Политические и правовые учения в Западной Европе в период средних веков

Рефераты по государству и праву » Политические и правовые учения в Западной Европе в период средних веков Скачать

1.Введение

Падение Западной Римской империи (476 г.) завершило период истории Древнего мира и положило начало истории средних веков. В странах Западной Европы периода раннего средневековья (V–Х вв.) постепенно складывался сословно-феодальный строй.

К IX–Х вв. Западная Европа раздробилась на множество мелких феодальных государств почти не зависимых от центральной власти королей и императоров. Сложились иерархическая структура землевладения связанная с отношениями сюзеренитета и вассалитета а также сословный строй. Каждое сословие занимало в феодальной иерархии строго определенное место права (привилегии) и обязанности предопределялись местом в этой иерархии: от привилегированного дворянства особенно высшего до обремененного массой повинностей крестьянства.

Особое место в феодальном обществе Западной Европы занимала католическая церковь. Церкви принадлежало около трети земель население которых находилось в феодальной зависимости. Сама церковь была организована по феодальному образцу по принципу строгой иерархии на монархических началах возглавлялась римским папой. У католической церкви были свои суды вооруженные силы; ряд норм установленных церковью имел юридическое значение (каноническое право). Духовенство было привилегированным сословием феодального общества а церковь – важной частью феодальной структуры.

В период феодальной раздробленности католицизм был единственной силой объединяющей западноевропейский мир. Будучи мощной экономически и политически церковь играла господствующую роль в идеологии средневекового общества. Отсутствие резкой границы между рабовладельческим и феодальным обществами давало возможность использовать апологетику рабства для оправдания крепостничества. Мировоззрение средних веков было богословским теологическим мировоззрением. Античные культура политика этика искусство высокомерно отвергались церковью как языческая премудрость ненужная а то и вредная в свете учения Христа. Занятия философией допускались только в школах созданных церковью функционировавших под ее руководством и контролем; поэтому школьное (схоластическое) знание и образование были богословскими от начала до конца. Одной из центральных проблем схоластики было соотношение веры и разума религии и философии; проблема безоговорочно решалась в пользу веры и религии догматы которой не могут быть опровергнуты разумом и не требуют философского подтверждения. Высшим и чуть ли не единственным источником истины признавалось священное писание тексты которого были исходным пунктом и важнейшим аргументом в схоластических рассуждениях причем схоластика ориентировалась даже не столько на св. писание сколько на догматы официального вероучения католической церкви опирающиеся на строго определенные и истолкованные тексты.

Идеологическое господство религии и церкви обусловило то обстоятельство что основные направления политико-правовой идеологии феодального общества Западной Европы выступали в религиозном облачении. Общей идейной основой всех политических и правовых доктрин средневековья были религиозные представления тексты св. писания. Идеологи господствующих классов-сословий ссылками на Библию стремились обосновать сословное неравенство привилегии феодалов зависимое положение крестьян. Этой цели служили тексты о “покорности рабов своим господам” “богоустановленности власти” “непротивлении злу насилием” содержащиеся в Новом завете. Крестьянство и горожане свой протест против феодального строя выражали в еретических движениях.

Ни господствующая идеология ни ереси не придавали проблемам государства и права ведущего значения по той причине что первая защищала власть в любом ее проявлении а право сводила к проявлениям власти ереси же взывали к истинной христовой церкви как общине верующих сосредоточившей в себе власть отождествляя право с религиозными нормами всеобщего равенства справедливости взаимопомощи.

В большей мере проблемы государства и права обсуждались в процессе и результате борьбы за власть и привилегии между католическим духовенством и светскими феодалами. Католическая церковь во главе с римским папой притязала на решающее участие в политической власти; эти притязания обосновывались теократическими теориями.

Суть этих теорий сводилась к тому что государство занимает подчиненное по отношению к церкви положение из чего следует что светские правители должны быть подчинены церкви не только как простые верующие но и в ряде отношений по осуществлению политической власти.

В обоснование использовались доводы Августина Аврелия (см. гл. 4) теория “нравственного закона” согласно которой церкви принадлежит право оценивать и “судить” действия императора не только как христианина но и как носителя власти.

Широко распространены были “теория двух мечей” основанная на произвольном соединении и толковании цитат из евангелий (император получает свой меч от церкви и потому должен служить ей своим мечом) и “теория солнца и луны” (как луна получает свой блеск от солнца так королевская власть заимствует свой блеск и авторитет от папы).

Церковью использовались различные фальшивки – например “Дарение Константина” (подложная грамота от имени императора Константина I который будто бы еще в IV в. передал римским папам власть над Западной Римской империей) и “Лжеисидоровы декреталии” (где говорится что короли и императоры еще с первых веков христианства подчинялись папам как преемникам Христа и апостола Петра).

Императоры и короли стремились обосновать свою независимость от церкви в светских делах; одним из острых вопросов была инвеститура (право назначать епископов). Защищаясь от притязаний церкви императоры и короли ссылались на тексты того же писания о богоустановленности всякой (т.е. и их) власти (“существующие же власти богом установлены”). Они по-своему толковали “теорию двух мечей” – меч светской власти не зависит от церкви поскольку Христос говорил: “Царство мое не от мира сего”.

С теоретической поддержкой королевской власти в ее борьбе с феодальной раздробленностью и попытками церкви вмешиваться в дела светской власти с XII в. выступали средневековые юристы (легисты). В XI–XII вв. в Болонье сложилась школа глоссаторов изучавших и преподававших римское право (“глосса” – замечание пояснение). В споре императоров и церкви легисты-глоссаторы выступали на стороне светской власти. Большинство легистов утверждало что народ передал всю власть императорам власть которых неограниченна и наследственна. Ссылаясь на законы Римской империи где воля императоров считалась высшим законом легисты полагали главным источником права законы установленные светской властью императоров королей городов. Аналогичные идеи с XIV в. обосновывали постглоссаторы комментаторы применявшие правила схоластической логики к обработке материала собранного глоссаторами. Некоторые юристы средних веков считали свободу естественным правом а рабство – порождением насилия. В целом доктрина легистов отвечала интересам императоров а также горожан тяготившихся зависимостью от церковной власти.

Защита легистами независимости светской власти вызывала раздражение католической церкви запретившей духовенству изучение римского права а также преподавание его в Парижском университете. В противовес школам легистов в XII в. была создана школа канонистов систематизировавших папские декреты и буллы решения церковных соборов высказывания отцов церкви положения Библии. Естественное право они отождествляли с божественным законом изложенным в священных книгах а единственным источником человеческого права считали обычай. Канонисты одобряли старые решения синодов (IX в.) строго запрещавшие епископам и аббатам наделять свободой рабов или посвящать их в духовный сан. Канонисты грозили анафемой тем кто поощрял рабов к бегству или помогал беглым рабам.

Борьба римских пап и императоров порой принимала довольно острые формы; католическая церковь взывала к подданным и вассалам неугодных ей правителей освобождая их от присяги; короли и императоры в борьбе с церковными феодалами прибегали к вооруженной силе; однако всегда когда движения народных масс принимали опасный характер церковь и государство выступали совместно: короли и императоры помогали искоренять ереси духовенство помогало подавлять крестьянские восстания.

2. Политико-правовая теория средневековой схоластики. Фома Аквинский

В XI–XIII вв. по всей Европе прокатилась первая волна еретических движений серьезно пошатнувшая веру в святость и незыблемость сословно-феодальных устоев (см. § 3). Резкая критика сословного строя и его идеологии Со стороны еретиков потребовала нового идеологического обоснования феодализма. Эту задачу стремился осуществить крупнейший идеолог католицизма доминиканский монах Фома Аквинский (1225 или 1226-1274 гг.). (Целью доминиканского ордена была борьба с ересями “при помощи костров и силлогизмов”.- Прим. авт.)

В духе средневековой схоластики Фома рассматривает философию как служанку богословия (ancilla theologiae). Он за активное вторжение церкви в философию и науку против концепции “двух истин” дававшей известный простор поиску “земной истины” низшей по отношению к истине “небесной” (постигаемой откровением и верой) но не зависящей от нее а порой даже и приходящей с ней в противоречие. Впоследствии идеологи католицизма ставили Фоме Аквинскому в заслугу обращение к науке и философии широкую эрудицию обширную логическую аргументацию интерес к наследию античной культуры. Однако от соединения науки с религией выигрывала только последняя; наука втискиваемая в прокрустово ложе схоластического теоретизирования вообще теряла способность к самостоятельному развитию. Первым из средневековых философов Западной Европы Фома Аквинский широко использовал труды Аристотеля.

Основные произведения Аристотеля стали известны в Западной Европе в конце XII – начале XIII в. когда они были переведены с арабского языка на латынь. Вместе с идеями Аристотеля европейские мыслители поначалу восприняли идеи арабских философов особенно учение Аверроэса о “двойственной истине” (см. гл. 6 § 3). Именно против этого учения (“аверроэсизма”) как отмечено активно возражал Фома Аквинский.

У Аристотеля Фома Аквинский взял прежде всего учение об “активной форме” дающей жизнь “пассивной материи”. Согласно учению Фомы мир основан на иерархии форм (от бога – чистого разума к духовному миру и наконец к материальному) из которых высшие формы дают жизнь низшим. Во главе иерархии (земли и неба) стоит бог установивший принцип подчинения низших форм высшим. Духовный мир возглавляется папой как наместником бога. По тому же иерархическому принципу организовано и общество; подданные подчиняются царям и светским властям рабы должны подчиняться господам.

Большое место в политико-правовой доктрине Фомы занимает учение о законах их видах и соподчиненности.

Закон определяется как общее правило для достижения цели правило которым кто-либо побуждается к действию или к воздержанию от него. Взяв у Аристотеля деление законов на естественные (они самоочевидны) и положительные (писаные) Фома Аквинский дополнил его делением на законы человеческие (определяют порядок общественной жизни) и божественные (указывают пути достижения “небесного блаженства”). Из сочетания этих двух классификаций выводятся четыре вида законов: вечный (божественный естественный) естественный (человеческий естественный) человеческий (человеческий положительный) и божественный (божественный положительный).

Вечным законом Фома называет “сам божественный разум управляющий миром”; этот закон лежит в основе всего мирового порядка природы и общества.

Естественный закон трактуется как отражение вечного закона человеческим разумом; к нему относятся законы общежития стремление к самосохранению и продолжению рода.

Человеческий закон под которым Фома разумел действовавшее феодальное право он рассматривал как выражение требований естественного закона и подкрепление их принуждением санкцией. Необходимость человеческого закона обосновывалась тем что люди вследствие грехопадения имеют извращенную волю свобода которой сводится к возможности творить зло; для обеспечения незыблемости требований естественного закона необходимо принуждение людей к добродетели путем применения силы и страха наказания.

Наконец к божественному или откровенному закону Фома относил Библию.

Практически суть этой концепции сводится к тому что предписания действующего (человеческого) закона в конечном счете вытекают из воли и разума бога; потому нарушение феодального закона не только влечет принуждение и наказание но и является тяжким грехом.

Большое внимание Фома Аквинский уделяет обоснованию сословного неравенства. Одним из основных лозунгов еретических движений была идея равенства во Христе толкуемого как отрицание сословных привилегий осуждение приниженного положения крестьян. Обоснованию сословно-феодальных привилегий в учении Фомы служило возведение иерархии в ранг божественного установления. Для обоснования же феодальной зависимости крестьян использовались не только тексты св. писания обращенные к рабам но и все вообще доводы в защиту рабства созданные до того идеологией эксплуататорских классов. “Рабство установлено природой” “оно необходимо для обеспечения досуга” (оба довода взяты у Аристотеля) “рабство установлено “правом народов” (довод римских юристов) “источник рабства – грех” (Августин Блаженный).

По учению Фомы Аквинского человеческий закон не должен противоречить естественному. Поскольку последний понимался только как правила общежития (у людей нет другого средства самозащиты кроме общества) сохранения жизни и продолжения рода необходимость соответствия человеческого закона естественному означала что правители не должны распускать общество запрещать жизнь брак деторождение.

Католическая церковь почитает Фому Аквинского как святого его учение считается официальной доктриной католицизма. Последователи этого учения называются неотомистами неосхоластиками. Неотомизм как современная католическая теория права усматривает в концепции Фомы Аквинского возведение в ранг высших ценностей прав и достоинств человека защиту прав и свобод личности от произвола власти. Нетрудно заметить однако что эти права и свободы в концепции Фомы оказались столь умеренными (только право на жизнь и продолжение рода) что никак не противоречили устоям феодализма почти бесправному положению зависимых крестьян обремененных массой повинностей и обязанностей перед сеньором и церковью. Католическая теория права XX в во-первых восприняла идею “возрожденного естественного права” сложившуюся вне теологии во-вторых значительно расширила представление о содержании прав и свобод человека в духе современной цивилизации. Только в существенно обновленном виде неотомизм смог использовать идеи естественного права для критики свойственного идеологам национал-социализма и других тоталитарных режимов взгляда на право как на произвольное ничем не ограниченное “веление государственной власти”.

Достаточно практично для своего времени Фома ставит вопрос о возможности противоречий закона человеческого другим видам законов. Как быть если правитель предписывает нечто противоречащее естественному закону? Ответ Фомы категоричен: во избежание смуты надо подчиняться и таким предписаниям поскольку сохранение общежития основано на господстве и подчинении; не исключено также что произвольные действия правителя – зло ниспосланное подданным за грехи в любом случае сопротивление – грех. “Ведь Петр учит нас смиренно подчиняться не только добрым и честным но даже – как сказано во втором послании Петра – дурным господам”.

Если однако произвол правителей по отношению к подданным хотя и не одобряется но и не влечет никаких последствий то согласно учению Фомы иначе обстоит дело при произвольных действиях власти противоречащих божественному закону. Когда произвол правителя направляется против церкви и ее учения – правителю нельзя повиноваться; в таких случаях церковь может низложить тирана его же подданные освобождаются от присяги. Тезис о верховенстве божественных (а по существу – церковных) законов использовался Фомой Аквинским для обоснования теократических притязаний католической церкви. Подчинение светских феодалов божественному закону настойчиво подчеркивал Фома особенно важно в деле защиты религии – если государи карают фальшивомонетчиков то тем строже они должны наказывать за “порчу веры” за ереси.

Учение Фомы Аквинского о государственной власти давало более тонкое обоснование теократическим теориям. Как отмечено светские правители ссылаясь на то же св. писание (“нет власти не от бога; существующие же власти от бога установлены”) нередко оспаривали правомерность попыток церкви ограничить их власть или судить о ее законности.

В духе средневековой схоластики Фома Аквинский различает три элемента государственной власти: сущность происхождение использование.

Сущность власти т.е. порядок управления (господства и подчинения) установлен богом; именно так следует понимать слова апостола Павла: “Существующие же власти от бога установлены”. Однако продолжает Фома отсюда конечно не следует что каждый отдельный правитель поставлен непосредственно богом и богом же совершено каждое действие правителя. Князь может оказаться узурпатором тираном безумцем; он как и каждый человек имеет свободную волю т.е. способность творить зло. В этих случаях суждение о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви. Высказывая такое суждение даже и ведущее к низложению правителя церковь не посягает на божественный принцип власти необходимый для общежития. В делах религии касающихся спасения души рассуждает Фома следует подчиняться церковной власти а не светской. Власть последней распространяется лишь на земные цели гражданские блага. В одном из сочинений Фома писал что и духовная и светская власти “соединяются в лице папы который стоит на вершине обеих властей”.

Воспроизводя аристотелевскую классификацию форм государства (монархия аристократия полития; тирания олигархия демократия) Фома придает значение лишь некоторым из этих форм. Основным признаком государственной власти является право издания законов. В правильных формах существует законность (господство справедливости) и признается общее благо; в неправильных – наоборот.

Фому Аквинского интересуют не столько различные модификации сочетаний олигархии и демократии сколько общие отличия республик от монархий. Монархия была наиболее типичной формой феодального государства; значительным разнообразием отличались формы городских республик к которым Фома относился отрицательно. Он против разнообразия он за единство: в мире царствует один бог в теле – одно сердце в душе – разум у пчел – царица. Монархия – наиболее естественная форма правления ибо всякое множество происходит от единства. “Наилучшим образом управляется то человеческое множество которое управляется одним – пишет Фома. – Это подтверждается на опыте. Ибо провинции или города-государства которыми управляет не один одолеваемы раздорами и пребывают в волнении не зная мира”.

Страницы: 1 2