Традиционная танцевальная культура астраханских татар

Рефераты по культуре и искусству » Традиционная танцевальная культура астраханских татар

Федеральное агентство по культуре и кинематографии

Казанский государственный университет культуры и искусств

Традиционная танцевальная культура астраханских татар

Выпускная квалификационная работа

Казань 2010


Оглавление

Введение

Глава I.Историко-этнографические особенности астраханских татар

1.1 История возникновения астраханских татар

1.2 Обряды и обычаи астраханских татар

1.3 Быт и национальные костюмы астраханских татар

1.4 Музыкальная культура астраханских татар

Глава II. Анализ фольклорных и сценически обработанных танцев астраханских татар

2.1 Общий обзор танцевальной культуры астраханских татар

2.2 Паспорт фольклорного танца астраханских татар "Ак Шатыр"

2.3 Паспорт сценически обработанного танца астраханских татар с пиалами

Глава III. Современное состояние традиционной культуры астраханских татар как этнотерриториальной группы татарской нации

3.1 Актуальность традиционной культуры астраханских татар и формы ее распространения

Заключение

Список использованной литературы


Введение

Культурное возрождение которое переживают в настоящее время народы России выявило существенные проблемы как в самом процессе так и в анализе условий самоопределения этнических групп. Право этнических групп на самоопределение — в конституционном и международном праве — право народов (наций) определять форму своего государственного существования в составе другого государства или в виде отдельного государства. В общем смысле это право той или иной группы людей (не обязательно объединённых по этническому принципу) на коллективный выбор своей общей судьбы.

Стабильность и воспроизводство этнических традиций безусловно зависят от сохранности традиционных знаний в конкретных локальных группах. Изучение этнокультурных особенностей малых групп дает возможность рассмотреть не только их локальную специфику но и проследить их развитие в составе этнической группы в целом.

Астраханские татары представляют одну из локальных групп этнотерриториальной группы входящих в состав татарского этноса. На данный момент они компактно проживают в двух районах Астраханской области находясь при этом в плотном иноэтничном окружении. Соседями астраханских татар в настоящее время являются представители как русского и казахского народов так и малочисленных этнических групп (туркмены калмыки ногайцы дагестанцы армяне чеченцы евреи цыгане и т.д.).

Тема исследовательской работы: "Традиционная танцевальная культура астраханских татар"

Актуальность работы: на сегодняшний день на территории России проживает 5500 астраханских татар (по данным переписи населения 2002 года). Исходя из численности данного этноса видно что он находится на грани исчезновения. Именно поэтому возникает необходимость изучения астраханских татар как этноса. Еще одним не маловажным аспектом исследования данной проблемы является то что астраханские татары - это историческая подгруппа татарского этноса.

Данная этническая группа уже привлекала к себе внимание исследователей этнографов историков филологов и фольклористов. Особо выделяются в этом аспекте труды астраханского историка и этнографа В.М. Викторина С.Т. Рахимова филологов Л.Ш. Арсланова Ф.С. Баязитовой Ф.Х. Завгаровой музыковедов М.Н. Нигмедзянова А.Р. Усмановой Д. И Умеровым. Однако наиболее неисследованной на карте культурогенеза Астраханской области была и остаётся традиционная хореография и чтобы восполнить этот пробел в Казани был выпущен сборник "Танцы Астраханских татар". Это результат научно-полевых экспедиций 1995-1998 гг. по сбору песенно-плясового и игрового фольклора астраханских татар. К сожалению к изучению традиционной культуры астраханских татар и их локальных групп до недавнего времени практически никто из профессиональных этнографов не обращался. Однако именно пристальное внимание и тщательное изучение особенностей астраханских татар может обогатить знания о традиционной культуре татарского народа в целом.

Цель работы: анализ фольклорного танца астраханских татар

Задачи:

- изучить историю астраханских татар;

- изучить быт и культуру астраханских татар;

- ознакомиться с обрядами и обычаями национальными костюмами астраханских татар;

- проанализировать танцы астраханских татар;

- создать паспорта фольклорного и сценически обработанного танцев астраханских татар.

- рассмотреть современное состояние традиционной культуры астраханских татар

Объект исследования: быт и аутентичная этническая культура астраханских татар

Предмет исследования: танцевальный фольклор астраханских татар

Методы исследования:

- сравнительно-исторический (при рассмотрении этнокультурных связей астраханских татар с соседними народами проживающими в Астраханской области)

- комплексный анализ (использование этнографических исторических географических лингвистических демографических данных);

- структурно-типологический (выявление наиболее характерных черт астраханских татар);

- при изучении фольклорных танцев астраханских татар были использованы видеоматериалы;

- метод интервью и анкетирования.


Глава I. Историко-этнографические особенности астраханских татар

1.1 История возникновения астраханских татар

Астраханские татары этническая группа татар живут в основном в Астраханской области. Исследователь Д. И. Исхаков относит их к этнотерриториальной группе татарской этнической общности. (Таблица 1) Численность в Российской Федерации —5 тысяч человек (5500). Делятся на юртовских татар кундровских татар карагашей (в прошлом выделяли еще татар трех дворов и емешных татар). Говорят на татарском языке языки юртовских татар и карагашей испытали сильное влияние ногайского языка. До 1927 года пользовались письменностью — на основе арабской графики с 1928 по 1939 — по основе латиницы затем — кириллицы. Верующие астраханские татары — мусульмане-сунниты. В формировании астраханских татар приняли участие народы кочевавшие на Нижней Волге. В процессе консолидации астраханских татар определяющую роль сыграли Золотая Орда и образовавшиеся после ее распада Астраханское ханство и Ногайская Орда.

Влияние на этнокультурное развитие астраханских татар оказали волжско-уральские (в основном казанские) татары переселявшиеся с 17 века в Астраханскую губернию. В начале 20 века волжско-уральские татары составляли треть всех татар Астраханской губернии. Во второй половине 19 — начале 20 века астраханские татары волжско-уральскими и сибирскими татарами консолидировались в единый татарский этнос большинство астраханских татар не выделяют себя как особую этническую общность.

Таблица 1.

Татарская этническая общность
Этносы Этнические группы
Крымские татары (крымская нация) Татарская нация Литовские татары Буджакские татары
Этнотерриториальные группы
Волго-уральские татары Астраханские татары Сибирские татары
Субэтносы Субконфессиональная общность
Казанские татары Касимовские татары Татары-мишари Кряшены
Центральная, Татаро-башкирская, Юго-восточная, Пермская, Чепецкая,

Белый Аймак, Черный Аймак, Черные Зипуны,

Батанская.

Северная, Южная, Лямбирская, Приуральская. Казанско-татарская, Елабужская, Нагайбакская, Молькеевская, Чистопольская.

Антропологический облик астраханских татар разнообразен — от северо-европеоидного (западно-финского) до монголоидного включая промежуточный уральский тип. Истоки их восходят к группе ногайцев золотоордынского происхождения к периоду возникновения Астраханского ханства. Кочевой образ жизни способствовал взаимовлиянию и взаимообогащению с культурами тех народов с которыми имелись контакты т.е. народами Северного Кавказа Калмыкии средне-волжскими татарами-переселенцами. В отличие от кундровцев и карагашей юртовские татары приняли осёдлый образ жизни на много раньше. Впервые термин "jurt" упомянут в записях путешественника Христофера Берроу в XVI веке в связи с пожаром возникшим в поселении ногайцев расположенном неподалёку от Астраханского кремля. Это первое свидетельство об осёдлом образе жизни юртовцев а кундровцы и карагаши в то время ещё были кочевниками. В 1745 году губернатор и исследователь В.И. Татищев писал: "По взятии Астрахани царь Иван Васильевич повелел оставшихся и ушедших от хана мурз и чёрных татар сесть при Астрахани в службу и сим назвать юртовые". Юртовские татары кундровцы и карагаши хоть и имеют один корень происхождения существенно различаются не только по укладу жизни быту но и по языковым диалектам и традиционной одежде. "Без нугай татарлар" - "Мы ногайские татары" - говорят они о себе.


1.2 Обычаи и обряды астраханских татар

Особо чтимыми праздниками у астраханских татар были мусульманские праздники Ураза-байрам и Курбан-байрам. Новогодний праздник Навруз отмечали 10 марта по старому стилю празднуя одновременно и наступление весны: выходили в поле совершали намаз угощались обрядовой кашей проводили различные состязания (конные скачки борьба).

Обряд обрезания в мусульманском мире издавна рассматривается как важный признак принадлежности мужчины к исламу. Этим видимо обусловлена важная роль этого обряда у юртовских татар Астраханского края как в прошлом так и в настоящем. Ранее в конце XIX - первой половине XX в.в. обряд обрезания (тат.-юрт. суннэт) был более архаичен и разнообразен чем сейчас. Обрезание обычно производили в возрасте от семи дней до семи лет. Необрезанный человек считался "нечистым". Ответственность за совершение обряда лежала на родителях родственниках и опекунах. К суннэту готовились заранее. За две-три недели до обряда оповещались и приглашались гости: мулла старейшины села певцы-хушавазы музыканты (сазче и кабалче) родственники-мужчины соседи. Для мальчика шили специальную нарядную одежду из шёлка и бархата. В назначенный день мальчика наряжали усаживали вместе с другими детьми на украшенную арбу и возили по улицам села заезжая к родственникам которые одаривали виновника торжества подарками. Всё это сопровождалось веселыми песнями под музыкальное сопровождение. По возвращении мальчика домой в отдельной комнате его ожидали мулла отец двое незнакомых мужчин и суннэтче-баба - специалист по обрезанию. Мулла читал молитвы из Корана. Затем приступали собственно к обрезанию: мужчины держали мальчика за ноги а суннэтче быстро обрезал крайнюю плоть при этом отвлекая ребёнка успокаивающими фразами (напр.: "Сейчас станешь большим парнем!"). Крик ребенка означал благополучный исход обряда. Как сигнал он тут же подхватывался мальчиками в другой комнате криками "ба-ба-ба" или "ура" и хлопаньем в ладоши чтобы заглушить плач. После обрезания рану посыпали пеплом и мальчика передавали матери. Приглашенные гости одаривали ребенка подарками: сладостями детской одеждой и т.п. В специально сшитый мешочек шунтай все присутствующие клали для мальчика деньги. При этом официальная часть обряда заканчивалась после чего начинался праздник суннэт-туй.

Суннэт-туй включал в себя пир и майдан. При этом как на пиру так и на майдане участвовали только мужчины. Угощение готовилось загодя: резали баранов овец. По причине большого количества гостей ставили шатры накрывали достарханы. Пиршество сопровождалось исполнением хушаваза (с тат.-юрт. - "приятный голос") - уникального эпического жанра вокального фольклора юртовских татар Астраханского края. Хушаваз исполнялся хушавазами - мужчинами-сказителями. Майдан состоял из спортивных состязаний: бега вольной борьбы кору конных скачек и соревнования алтын кабак (стрельбе из ружей по подвешенной на высоком столбе золотой монете). Победителей награждали шелковыми платками баранами. Все состязания требовали определенных мужских качеств: умения держаться в седле ловкости силы меткости выносливости. Пышное массовое проведение суннэт-туя говорит о том что этот праздник являлся одним из самых главных семейных торжеств. Сегодня как сам обряд так и приуроченный к нему праздник претерпели значительные изменения. Так обрезание теперь делают хирурги в больницах. Исчезла практика возить мальчика на украшенной арбе устраивать майданы. Праздник суннэт-туй в основном проводится через несколько недель после обрезания. В намеченный день приглашенные мужчины собираются в доме мальчика. Мулла читает Коран затем гостей угощают пловом. После мужчин приходят женщины дарят ребенку подарки и также угощаются. При всех своих изменениях обряд обрезания сохранил своё ритуальное содержание и важное общественное значение. Среди юртовских татар нет семьи которая не устраивала бы этот праздник. Суннэт является не только символом введения нового человека в мусульманскую общину но и своеобразной инициацией способствующей "превращению" мальчика в мужчину.

Традиционная татарская свадьба Астраханской области - яркое и сложное по драматургии насыщенное обрядами и церемониями действо. Веками устоявшиеся нормы поведения сформировавшийся уклад быта богатый музыкально - поэтический фольклор нашли свое претворение в свадебной культуре. В бытовой культуре юртовских татар как и у ногайцев строго соблюдалась иерархическая лестница старшинства. Семьи в своем большинстве были сложносоставными патриархальными. В вопросах женитьбы или замужества решающее слово оставалось за родителями а точнее за главой семейства. В селах юртовских татар родители молодых людей приходили к решению нередко без их согласия. В селах более позднего происхождения со смешанным татарским населением нравы были не столь суровыми. При этом жители юртовских сел предпочитали заключать браки между представителями своей группы что сохраняется и в наши дни.

Свадьбы обычно играли осенью по завершении основных сельскохозяйственных работ. Родители парня отправляли в дом девушки сватов яуче. Сватовство могло проходить как в один так и два этапа: эйттеру и сырау. В свахи обычно выбирали женщин близких родственниц. Мать парня в первый раз могла не приходить.

Согласие невесты скреплялось молитвой и демонстрацией привезенных подарков: украшений куремнек подноса со сладостями тел булэг и отрезов ткани киит для матери девушки уложенных в большую шаль и завязанную узлом. Со стороны невесты следовало угощение гостей чаем. При этом на один край стола ставили блюдечко с маслом на другой - с медом как символов мягкой и гладкой как масло и сладкой как мед супружеской жизни. После церемонии поднос уносили в другую комнату где несколько женщин делили сладости на маленькие части и заворачивая их в кулечки раздавали в тот же день всем присутствующим женщинам и соседям с пожеланием их детям счастья. Обряд этот получил название шикэр сындыру - "ломание сахара" (шикэр сындыру – у туркмен) и символизировал для будущей молодой семьи достаток и благополучие. На сговоре устанавливают сроки свадьбы последовательность ее проведения. Перед свадьбой на стороне невесты из дома жениха присылали баранину либо целого барана и десятки килограмм риса для приготовления свадебного плова куй дегесе.

Перед свадьбой приглашали гостей. Каждая сторона назначала свою пригласительницу. На обряд "эндэу алды" собирались избранные родственники. Хозяйка хужэбике извещала всех о том кого выбрала в эндэуче и преподносила ей отрез ткани и головной платок. Все подарки принесенные гостями делились между хозяйкой и выбранной эндэуче. Особое почтение к пригласительнице подчеркивалось ее гостеванием как в доме невесты так и в доме жениха. Обычай приглашения на свадьбу с помощью эндэуче прочно вошел в традицию сельской свадьбы. До свадебных пригласительниц по гостям посылали мальчиков которые стуком в окно оповещали о ближайшей свадьбе. В современности во всех домах куда приходит эндэуче ее ждет теплый прием угощение подарки часть из которых предназначается самой пригласительнице а другая передается хозяйке.

На стороне невесты состояла из двух частей: женской свадьбы хатыннар туе (тугыз туй) и вечера угощения жениха кияусый. Этот сохранившийся обычай подчеркивает роль женского матриархального начала в свадебной культуре. К его выражению можно так же отнести и часть свадебного действа на обеих сторонах - хатыннар туе (женская свадьба); обряд избрания пригласительницы эндэу алды. Сельские свадьбы как на стороне невесты так и на стороне жениха проводят в шатрах. Традиция свадебного шатра известна уже в XVIII веке. Шатры сооружают за несколько дней до свадьбы перед домом или во дворе покрывая каркас летом легкой пленкой в осеннее время брезентом. Сразу же сколачивают столы и скамейки расположенные внутри шатра буквой "П".

Кульминацией свадьбы на стороне невесты является показ даров жениха тугыз которые передают по всем гостям чтобы каждый мог рассмотреть и одобрить щедрость жениха осыпая при этом их мелкими монетами. Всем гостям со стороны жениха а затем и со стороны невесты хозяева раздают дары киет – отрезы тканей. Продолжают праздник народные музыканты: под наигрыши саратовской гармоники и ударного инструмента кабала хозяева свадьбы "заставляют" танцевать гостей. Свадьба расцвечивается песнями под саратовскую гармонь которыми помогают себе хозяева при потчевании гостей. На мотивы Урам-кий Авыл-кий накладываются разнообразные величальные шуточные гостевые тексты. Провожают гостей как и встречают под музыку с веселыми песнями и шуточными частушками такмаками. Мать невесты передает матери жениха три подноса со сладкими угощениями.

В этот же день могут проводить и "вечернюю" свадьбу вечер угощения жениха кияусый. Он начинается поздно в некоторых юртовских села ближе к полуночи. К тому же "поезд" жениха по традиции опаздывает заставляя себя ждать. Дойдя до шатра под веселые наигрыши звонкие песни под саратовскую гармонику поезжане останавливаются у шатра. Жених нарочито сопротивляется из-за чего родственники невесты вынуждены заносить его на руках. Все это сопровождается шутливыми перепалками юмором и смехом. В шатер молодые входят под свадебный наигрыш марш-кий. Период между двумя свадебными блоками обычно длится неделю. В это время в доме невесты проводится религиозный обряд бракосочетания никах. Если раньше молодые не могли участвовать в этой церемонии либо участвовал жених а невеста находилась в другой половине дома за занавеской то в наши дни молодые - полноправные участники обряда. Никах проводят перед официальной регистрацией. Регистрирует молодых мулла приглашенный родителями невесты. Он трижды спрашивает согласия молодых. По окончании молитвы все присутствующие должны пригубить щепотку соли. В день религиозного бракосочетания в дом жениха отправляют и приданое.

Увозу приданого всегда уделялось особое внимание. У дома жениха наряжали лошадей: на гриву повязывали яркие ленты вешали колокольчики голени лошадей обматывали белыми лентами. Готовили и украшали повозки на которые усаживались свахи яучелар. Под танцевальные наигрыши инструментального трио (скрипка саратовская гармоника кабал) процессия с шумным весельем направлялась в дом невесты. По приезду в дом жениха приданое выгружали заносили в одну из комнат где его "охраняли" две избранные матерью жениха родственницы.

Страницы: 1 2 3 4 5 6