Глава 1. Ранние формы религий в Кении
В Кении существует сорок региональных этнических сообществ, говорящих на восьмидесяти диалектах. Религии этих народов также различны, многие исповедуют традиционные верования, а другие также и мировые религии.
1.1. Фетишизм
Самыми ранними формами традиционных африканских религий были фетишизм, т. е. почитание предметов, наделённых сверхъестественной силой, тотемизм — почитание мифических предков рода или племени, и анимизм, т. е. вера в души и духов. Они встречаются в религиозных представлениях всех народов мира на ранних этапах человеческой истории.
Фетишизм в Кении распространён в форме культа обожествляемых материальных предметов — от деревянных столиков, брусков, раковин, камней, деревьев, скал до предметов традиционного африканского искусства (статуи и статуэтки людей и животных, различные украшения, маски, барабаны), всевозможных талисманов и амулетов (предметов, защищающих от болезней, несчастий и приносящих удачу). Фетишистские представления часто переплетались с анимистическими, и поэтому бывает трудно отделить одни от других.
1.2. Анимизм
Анимизм в стране распространен среди 10% всего населения.
Анимизм - вера в одушевленность предметов – является неотъемлемой частью каждой древней культуры. На заре человечества наличие души приписывалось небу и солнцу, радуге и зарнице; стихийным явлениям — грому и молнии, дождю и граду; окружающей природе — морю, рекам, озёрам, водопадам, источникам и ручьям, горам, холмам, скалам, пещерам и отдельным камням, лесам, рощам, деревьям и т.д.
Духи природы считались покровителями отдельных семей, родов, общин и деревень, а в дальнейшем, по мере развития общества и становления государственности, — покровителями племён, племенных объединений, царских династий. Все духи имели собственные имена. Одни духи были более значительными, другие — менее важными, «местными». Первые иногда выступали как главные, верховные божества. Например, у масаев (Кения и Танзания) и кикуйю (Кения и Танзания) — Нгаи, бог неба и грозы.
И главным, и «местным» духам (богам) воздавали почести и приносили жертвы, сооружали ритуальные хижины и храмы. Святилищами, предметами поклонения могли быть священные столбы из дерева или камня, отдельные деревья, поляны, водоёмы, участки реки и т. д. У многих духов были свои жрецы или жрицы, колдуны, прорицатели и знахари, выступавшие как посредники между ними и их почитателями.
Анимизм по-прежнему встречается среди деревенских жителей, хотя многие и считают себя христианами или мусульманами.
1.3. Магия
В традиционных африканских религиях огромную роль всегда играли представления и обряды, в основе которых лежит вера в возможность воздействия на людей, предметы и явления объективного мира сверхъестественным путём. К магическим приёмам и средствам можно отнести колдовство, ведовство, пророчество (прорицательство, ясновидение), гадание, целительство (знахарство).
Вокруг магии, её возникновения и места в религии десятилетиями велись споры в отечественной и зарубежной науке, в религиозной литературе. Продолжаются они и сегодня. Хотя уже очевидно, что в арсенал магов входит интуитивное или сознательное использование гипноза, телепатии и ещё не до конца изученных экстрасенсорных способностей человека.
Кенийцы, верящие в магию, убеждены, что некоторые люди, их речь, движения и мысли и даже некоторые предметы наделены сверхъестественными свойствами. Эти особые люди с магическими способностями живут в атмосфере мистики, они способны ввести себя и других в состояние транса. Сила их воздействия на верующих огромна.
Такими людьми в доколониальной и колониальной Африке были служители традиционных культов. Часть из них занимала высокое общественное положение и образовывала особую группу. В неё входили прежде всего вожди и правители, исполняющие функции верховных жрецов. К ним примыкали жрецы-пророки (прорицатели). Считалось, что они, так же как и «цари-жрецы», наделены даром ясновидения, передаваемым по наследству. Формально жрецам-пророкам полагалось руководить только религиозной жизнью своего народа; фактически же у многих народов (масаи, суба, туркана и др.) они были неофициальными, но общепризнанными политическими правителями.
Стать жрецом-прорицателем было непросто, если претендент не обладал наследственными способностями к магии. Надо было пройти тщательный отбор и серьёзное двух-трёхлетнее обучение. Очень заметными фигурами были верховные жрецы и жрецы храмов (святилищ) наиболее почитаемых божеств и духов. Жрецы обладали значительными состояниями. Они получали многочисленные подношения и щедрые дары от населения. Доходы приносили и различные ритуальные церемонии и обряды, которыми они руководили.
Другой слой образовывали служители культа, непосредственно не связанные с властью, и те, кто по разным причинам иногда скрывал свою причастность к магии, — колдуны, ведуны, гадатели, целители.
Для общества колдуны и ведуны были и до сих пор остаются своего рода воплощением и проводниками зла, недобрых сил. Представления о возможностях колдунов и ведунов у разных народов различны. Однако повсеместно принято считать, что колдун, являясь опасным для окружающих и даже для родных и близких, действует бессознательно, в силу особенностей своей психики и как бы под влиянием сверхъестественных сил. В отличие от колдуна ведун, также олицетворяющий во многих традиционных африканских религиях злое начало, действует направленно: чтобы добиться цели, он прибегает к магии, пользуется вредоносными зельями и ягодами. Соответствующим образом и строилось отношение к колдунам и ведунам. Первых старались избегать, а преследовали и наказывали только тогда, когда они становились активными. Ведунов же обычно не щадили, подвергали жесточайшим наказаниям: сжигали заживо, сажали на кол, забивали камнями. Правда, в тех случаях, когда угроза исходила от чужих ведунов (из другой деревни, района и т. д.), обращались за помощью к своим. Так традиционное общество пыталось оградить себя от вмешательства тёмных сил.
У народа луо колдунов называли лу-джоки (единственное число — ла-джок) и делили на три категории: тал — «тот, кто танцует ночью»; обиба или аквата — «близкий друг коршуна»; йир — «дурной глаз». Чаще всего в колдовстве подозревали мужчин, причём считалось, что они наследуют колдовские качества по отцовской линии, так же как физические признаки или черты характера. Луо рассказывают, что отец-колдун иногда намеренно «вдувал колдовскую силу» своему сыну. Однако в некоторых африканских странах, особенно в прошлом, колдовством и ведовством занимались и женщины.
Вера в колдовство и ведовство в Африке не является чем-то уникальным, присущим только народам этого континента. Исследователи неоднократно обращали внимание на сходство представлений африканцев о ведовстве с тем, что европейцы называют судьбой или роком.
В мировосприятии многих африканцев любые непредсказуемые явления — внезапная смерть человека от несчастного случая, стихийные бедствия, гибель урожая — получали своё глубинное объяснение.
Есть деревни и целые районы, где до сих пор воюют против колдовства и ведовства — как в одиночку, так и всем миром: носят амулеты, освящённое магическое оружие, прибегают к заклинаниям, соблюдают запреты, предписанные гадателями и прорицателями, окропляют жертвенной кровью возможные места появления колдунов и ведунов. Победить их трудно, ведь, согласно поверьям, они могут стать невидимыми, летать, передвигаться пятками вперёд и головой вниз. Поэтому для борьбы с колдунами и ведунами часто привлекают таких же профессионалов, как и они, в частности гадателей, проводящих ритуальные «допросы трупа» жертвы колдовства.
На площадь сходятся все жители деревни. Родственники умершего — как все считают, кем-то погубленного — выносят на носилках его останки или символически заменяющий их пучок волос, личные вещи покойного и т. п. Взывая к трупу, гадатель заклинает душу умершего указать убийцу: «Этот, этот или этот?». Какое-то время носилки с телом в руках мужчин остаются неподвижными и вдруг наклоняются вперёд: виновный найден. Отпираться бесполезно, иначе его ждут жесточайшие испытания: ядовитый настой или ядовитый сок, залитый в глаза, а может быть, кипящее масло, куда заставят опустить руку. Затем возможны мучительная смерть или изгнание из общины, что равносильно моральной смерти.
Но чаще уличённый просто просил прощения у умершего и выплачивал его семье денежную компенсацию. Умершему приносили коллективную жертву — бычка, и все мирились.
1.4. Тотемизм
Тотемизм — ещё одна древняя форма традиционных африканских религий, в частности, распространенная в Кении. Тотем (термин заимствован из языка одного из североамериканских племён) — это вид животных или растений, являющийся символическим покровителем, а на более поздней стадии — прародителем группы кровных родственников. Тотемы олицетворяли связь человека с живой природой. Их смысл хорошо выражают африканские поговорки: «Животное и человек — близнецы», «Позади каждого человека — тотем».
С тотемическими представлениями связано особое отношение к различным диким и домашним животным. У некоторых народов и сегодня глубоким почитанием пользуются змеи, включая ядовитых, которым издавна приписывается сверхъестественная сила. Поэтому змеи объявляются неприкосновенными.
Следы тотемизма проступают в ушедших или ещё сохраняющихся родовых названиях. С тотемизмом связаны мифы о предках, в которых фигурируют образы полудерева-получеловека или полуживотного-получеловека.
Черты тотемизма обнаруживаются в сохранившейся наскальной живописи (изображения людей с головами фантастических животных и т. п. в ритуальных играх и обрядах.
Культ предков
Важное место в традиционных кенийских религиях занимает культ предков. У разных народов он приобретал разные формы. Но было в почитании предков и нечто общее: вера в то. что умершие продолжают жить, но уже в другом состоянии — как духи или души). Они могут существовать невидимо, сохранять своё прежнее обличье, «переселяться» в тех или иных животных, растения, источники, скалы и т. д. Было распространено убеждение, что духи предков часто предпочитают оставаться в родных местах или неподалёку от них; участвуют в земных делах своих живущих родственников (семьи, рода, общины), а также помогают им в повседневной жизни и предостерегают от неверных и дурных поступков и даже наказывают них.
Сложилась своеобразная иерархия духов предков, на вершине которой обычно находились те, кого считали родоначальниками. Выделяли духов предков семьи, рода, общины, племени и народа (мифический предок-первооснователь), а также умерших естественной или насильственной смертью. Одни народы почитали родоначальников по мужской линии, другие отдавали предпочтение женскому началу или поклонялись и тем и другим.
Культ предков является одной из самых устойчивых форм традиционных африканских религий. Он существует уже в течение многих столетий и сохраняет своё значение в наши дни.
Боги и предки, как и прежде, призваны обеспечивать незыблемость и авторитет власти на всех её уровнях — от семьи и общины до государства.
1.6. Потусторонний мир и похоронные обряды
В верованиях одних народов души предков обитают на небе, другие полагают, что они живут под землёй. Умершие могут принимать новые обличья, воплощаться в растениях, животных или «переселяться» в живущих членов своих семей и родов.
Души умерших почитали; прогневить души умерших означало извлечь на себя беду. Такое отношение к мёртвым породило многообразные по формам, но имеющие единую основу — уважение и страх — обряды погребения.
Некоторые формы похоронных обрядов дошли и до наших дней. Еще сравнительно недавно у народа туги в Кении умерших не хоронили в земле и не сжигали, как это принято во многих африканских странах, а уносили далеко в саванну. Покойника укладывали набок, лицом к «священным горам народа туген». Если через семь дней труп всё ещё оставался нетронутым, это означало, что дух умершего не покинул землю и будет «причинять зло живым». Если же дикие звери съедали его, значит, он «был хорошим», и ему устраивали поминки.
По мере развития африканских обществ изменялись и формы их религиозной жизни, обрядность, в том числе и похоронные ритуалы.
С конца 1985 по май 1987 г. в Кении, где довольно сильно влияние западных жизненных установок, шла судебная тяжба. Умер известный адвокат, луо по национальности. Вдова хотела похоронить его в пригороде Найроби (столицы Кении), на принадлежавшей ему земле. Родственники же требовали, чтобы покойный был погребён на родине предков с соблюдением всех религиозных ритуалов. Всё это время тело умершего лежало в морге. На процессе столкнулись современные правовые нормы и так называемое традиционное право, которое во многих странах Африки приравнивается к официальному. В тайном случае победило прошлое, и адвокат был похоронен в соответствии с обычаями своего племени.
1.7. Религиозные обряды в традиционных верованиях
Для освящения данного раздела стоит привести в пример некоторые народы Кении, у которых имеются самые распространенные и интересные для описания религиозные традиции и обряды.
Народ «боран» до сих пор придерживаются древней религии, преклоняясь богу Ваку. В сильные засухи ему приносят жертвы, самой ценной из которой является первенец. Сегодня человеческие жертвоприношения остались в области легенд.
Народы «оропом». Религиозные обряды, всегда проходили на восходе солнца, обычно на обнажениях скал. Иногда приносились животные в жертву. Некоторые обряды проводились исключительно старейшинами, в то время как другие были открыты для всех. Ритуальные торжества проводились внутри каменных кругов.
Покот очень суеверны и практикуют особые ритуалы очищения беременных и новорожденных младенцев, особенно близнецов, так как их рождение считается экстраординарным событием. Мир для них состоит из двух частей: верхний, где живут и правят могущественные Торорут(верховный бог), Азиз(бог солнца) и Илат(бог дождя); в нижней, земной части живут люди. С богами они общаются посредством жертвоприношений и путем молитв. Почитают культ предков, к которым относятся с уважением и страхом.
У кикуйю традиционные религиозные верования подкреплялись сильно развитым сознанием принадлежности к единой этнической общности. Тщательно отработанная церемония принятия соответствующих клятв и обетов была во многом оригинальной и играла важную роль в сплочении общества, где отсутствовал единый лидер.
Туркана не очень религиозны и молятся своему демиургу Акуджу только в случае очень сильной засухи. Когда тот наконец посылает дождь, люди не смеют прятаться от него в шалашах в страхе прогневать божество. Около 15 % туркана — официально христиане-баптисты, и в их поселениях даже есть церкви. Однако, охотно получая от миссионеров гуманитарную помощь, на деле они продолжают верить в своих древних богов. Сохраняется культ богини плодородия. Начиная с середины XX века, многие туркана перешли к оседлости, расселившись в новообразованных посёлках.
Среди обрядов жизненного цикла, связанных с рождением и смертью, женитьбой, сбором урожая или подготовкой к нему, охотой и строительством дома и т. д., обряды инициации были и остаются одними из самых важных.
Сравнительно недавно эти обряды образовывали цикл ритуальных церемоний, длившихся несколько лет. Например, у календжин, масаи и др. период инициации составлял в среднем около четырёх лет. Инициация была теснейшим образом связана с системой возрастных групп (классов), составлявших основу общественной организации нилотов. У масаев к первой возрастной группе относились дети, ко второй — подростки и юноши, к третьей — молодые неженатые мужчины-воины, к четвёртой — женатые мужчины-воины и охотники старше 25 лет, к пятой — старшие мужчины и к шестой — старики и старейшины. У масаев существовали и женские возрастные группы: девочки, девушки до замужества, молодые замужние женщины, замужние женщины.
Центральной церемонией инициации было обрезание для юношей и лишение девственности для девушек Время инициации определялось временем их полового созревания.
Сегодня обрезание по-прежнему проводится, и городских мальчиков с этой целью иногда отправляют в деревню к родственникам. Прежние страшноватые ритуальные инструменты (отточенные раковины, обрезки железа и т. п.) заменяются стальными ножами и бритвами. Нередко операцию проводят в больничных условиях. Значительно снизился возраст посвящаемых (теперь это дети от года до семи-восьми лет), сократилась продолжительность обряда и отдельных его этапов.
Глава 2. Мировые религии в Кении
2.1. Православие в Кении
Одним из главных впечатлений человека, впервые попавшего в Найроби, столицу Кении, является обилие вывесок с названиями различного рода церквей. По численности, без сомнения, лидирует католическая церковь.
Православие появилось в Кении в начале XX-го века, когда сюда приехали жить первые греческие переселенцы. Для их нужд Александрийская патриархия время от времени присылала священников. Однако Православие тогда практически не выступало за рамки греческой общины, и миссии как таковой еще не существовало.
Ситуация изменилась лишь к 40-м годам, когда Православие стали принимать местные жители. Тогда, в 1946 г., при Александрийском патриархе Христофоре (1939-1967 гг.) была учреждена митрополия Иринуполя, которая охватила собой Танзанию, Кению и Уганду. Ее кафедра находилась в Дар-эс-Салааме (по-гречески: Иринуполь - «Город Мира»), столице Танзании.
Дальнейшая история митрополии теснейшим образом связана с именем Архиепископа и первого президента Кипра Макария ІІІ (1950-1977). В 1956 г. за участие в освободительной борьбе киприотов против колониализма он был выслан английскими колониальными властями на Сейшельские острова. В это же время за свое освобождение от колониального господства Британии боролась соседняя с Сейшеллами Кения. Ее будущий первый президент Мзее Йомо Кеньятта (1964-1978) тоже одно время, как и Макарий, находился в британской ссылке. Кипрский Архиепископ, посетив эту страну, поддержал ее освободительную борьбу. Это стало основой для последующей крепкой дружбы между двумя президентами. Поэтому, когда Макарий еще раз в 1971 году приехал уже в свободную Кению, президент Кеньятта подарил Православной Церкви большой участок земли в Рируте – пригороде Найроби. На средства Кипрского Архиепископа здесь было построено здание митрополии, и кафедра была перенесена из Дар-эс-Салаама в столицу Кении. На его же средства была построена техническая школа, подаренная затем Церковью государству, и православная семинария, получившая имя своего основателя. Она начала действовать в 1982 году, когда местоблюстителем митрополичьей кафедры был Анастасий (Яннулатос), ныне Архиепископ Тираны и всея Албании.
С тех пор Митрополия значительно развилась и в данный момент насчитывает свыше 200 приходов, около 100 священников, и охватывает собою три государства: Кению, Танзанию и Сейшельские острова. Общая численность православных здесь колеблется между 250 и 300 тысячами человек.
Православие привлекает также тех, кто уже был католиком или протестантом. Характерной чертой африканского Православия является то, что в жизни общины хотят участвовать все. Во время богослужения вместе с хором поют все присутствующие в храме. Затем после литургии никто не расходится, но все остаются в храме и начинают петь христианские гимны на традиционные народные мотивы. Делают они это не по принуждению или ради того, чтобы показать свое искусство присутствующему епископу, но для себя. Матери тут же на месте кормят своих грудных детей и затем вновь включаются в совместное пение.
Сначала Православие было развито только у угандийской границы, сегодня оно представлено как в западных, так и в центральных провинциях Кении. Миссионерство развивается посредством личного общения, посещения родственников и т. д. Например, в 1982 году один из выпускников семинарии, чья семья поселилась среди племени туркана, за год обратил 156 человек. Сегодня здесь действует несколько церквей, и литургия совершается на местном языке.
В Кении в своё время трудился известный здесь миссионер митрополит Анастасий (Яннулатос), ныне архиепископ Албанской Православной Церкви.
Действуют 114 приходов и, помимо постоянных общин, действуют 77 миссионерских центров (по состоянию на 1995 год). Постоянно оказывают помощь Элладская, Кипрская, Финляндская Церкви, архиепископии Америки, Австралии, правительства Греции и Кипра, частные лица.
Тем не менее, насущными проблемами являются недостаток образованных священнослужителей, средств для передвижения и вопросы строительства капитальных церковных зданий. Другой проблемой является нехватка богослужебных книг, церковной утвари и облачений, которые иногда приходится переносить из прихода в приход.
Численность православных составляет около 650 тысяч человек. К 2009 году в Кении находится одна из самых крупных православных общин - около 1 000 000 человек.
Несколько раз в году митрополит объезжает свои приходы с пасторским визитом. Он проводит богослужения, встречается с верующими, помогает в постройке храмов и приходских школ. Во многих кенийских деревнях нет даже продуктовых магазинов или школ, но есть церкви. В основном они глинобитные. Священники в этих деревнях очень бедны, многие служат босиком и в рваных старых облачениях. Но, несмотря на бедность, церкви всегда полны людей, особенно во время приезда епископа. Православные христиане Кении встречают своего иерарха традиционными танцами и песнями. И митрополиту часто приходится вступать в пляс со своими прихожанами под барабанную музыку.
Конечно, далеко не все в африканском православии так гладко – существует множество проблем. Часто понимание Православия у африканцев не очень глубоко и ссылки на мистический опыт почти не вызывают ответа. Однако, этому есть свои объяснения – в Африке, например, нет ни одного монастыря. Также тут сказывается отсутствие традиционной православной культуры (кстати, именно здесь оцениваешь ее значение в духовной жизни человека).
Тем не менее, у африканцев есть главное: ревность к вере и любовь ко Христу и Его Церкви, которая выражается в том числе в том факте, что основную миссию в деле проповеди Евангелия и распространения Православия несут сами африканцы: практически все священники и катихизаторы митрополии – из местных жителей. Они сами крестят новых членов Церкви, организовывают общины, учат своих детей в воскресных школах.
Интересно, что, соблюдая православные каноны, кенийцы в то же время славят Бога своим, «авторским» способом: после службы в храме они пляшут и поют песни, причем совсем не греческим распевом! Архиепископ Кении не остается в стороне – 64-летний Макарий пританцовывает в такт музыки вместе со своими подопечными. Удивительно, но в этом не чувствуется никакого диссонанса, никакой неприемлемости.
По его словам, африканские племена не должны отказываться от своих традиционных танцев и песен в храме, ведь у каждого народа своя родная самобытная культура. Африканцы всегда крепко держались за свою общину, даже смешно представить себе их в роли индивидуалистов на западный манер. А вот соборная молитва, Литургия («общее дело» в переводе с греческого) – идеально устроились в традиционный уклад их жизни.
Совместное пение и танцы – это, должно быть, нагляднейшее проявление общинности и единодушия кенийцев: и в горе, и в радости, и на отдыхе, и перед работой африканцы на протяжении веков исполняли свои традиционные танцы под аккомпанемент барабанов и дружных голосов. Это их жизнь, душа этого народа.
Во время богослужения поют на клиросе и подпевают все присутствующие. А после Литургии прихожане с удовольствием остаются в храме для того, чтобы танцевать и петь христианские гимны на народные мотивы. Каждый раз кенийцы сочиняют новую песню.
2.2. Католицизм
Католики Кении в течение многих лет не проявляли большой активности. В декабре 1087 г. католическая церковь приняла решение включиться в борьбу с социальной несправедливостью, неравенством в распределении доходов, содержанием в заключении без суда и следствия, коррупцией, злоупотреблением властью и предоставленными привилегиями, растущей преступностью. Была создана Комиссия справедливости и мира при Конференции епископов.
На территории страны действуют следующие епархии римско-католической церкви: архиепископство Найроби; епископство Кисуму — в провинциях Ньянза и ЗападнаяМомбаса — в Прибрежной провинции; Ньери— в Центральной провинции епископства Меру, Мачакос, Марсабит и Китуи в Восточной провинции; епископства Элдорет и Накуру и две апостолические префектуры Нгонг и Лодва—в провинции Рифт-Валли.
В начале 1980-х годов в Кисуму проживало примерно 600 тыс. католиков, в епархиях Ньери — 500 тыс., по 360—400 тыс.— в епархиях Кисии, Найроби, Меру; по 150 тыс. и более — в Накуру, Мачакос и Элдорет; в епархии Момбаса — свыше 100 тыс., по 30 тыс.— в Китуи и Нгонг, по 10 тыс.— в Лодвар и Марсабит.
В 80-е годы высшее духовенство римско-католической церкви состояло из кардинала, возглавлявшего архиепископство Найроби, 12 епископов, 8 из которых — граждане Кении, а остальные — миссионеры из Великобритании, Ирландии, Италии. Низшее духовенство в конце 1970-х годов насчитывало примерно 900 человек, в основном африканцев.
Римско-католическая церковь имеет в Кении свыше 300 соборов, часовен и других культовых сооружений. Уполномоченными конгрегациями Ватикана в архиепископстве Найроби и епископстве Момбаса выступает орден спиританистов, в епископствах Меру, Ньери, Марсабит — миссионеры конгрегации св. Петра и т. д. Общая численность членов различных монашеских конгрегации в конце 1970-х годов достигала 4 тыс. человек.
2.3. Ислам в Кении
Средневековые арабские географические источники называли кенийскую и танзанийскую части восточноафриканского побережья «Страна зинджей». Зинджи имели царей, власть которых была выборной, причем арабские источники прямо говорят о принадлежности царей к местному африканскому населению.
У зинджей было распространено рабство; рабами, добытыми во время войн и набегов, зинджи торговали с пришельцами-арабами. Арабские источники также сообщают, что царь зинджей «охотно ввел у себя ислам».
Более поздние арабские источники и местные суахилийские хроники зафиксировали несколько «волн» переселений с Востока вплоть до XII в., когда на восточноафриканском побережье началось активное распространение ислама. Переселения стимулировали развитие восточноафриканских городов (города архипелага Ламу, Пате, Манда, Малинди, Момбаса и др.) прежде всего как центров торговли с внешним миром.
Большинство кенийских шиитов проживают в Найроби и Момбасе. Большую миссионерскую деятельность ведут секты ахмадийя и бехайя (бехаиты). Ахмадийя имеет религиозный центр в Найроби, который одновременно является религиозным центром ахмадистов всей Восточной Африки, и два миссионерских центра в других районах страны. Численность секты — несколько тыс. человек. Более многочисленная секта бехаитов действует как среди мусульман, так и среди христиан. Основную часть ее сторонников составляют лухья — бывшие мусульмане и христиане, есть группы индийцев и пакистанцев.
У мусульман функционируют Союз мусульман Кении (СМК) и Верховный Совет мусульман Кении. В Найроби работает Исламский центр.
Распространен ислам суннитского направления шафиитской религиозно-правовой школы (мазхаба). Шафииты имеются и среди части арабов и индийцев. Среди части арабов, индийцев и пакистанцев есть ханифиты, среди арабов — небольшое число сторонников маликитского мазхаба. Определенным влиянием пользуются некоторые суфийские ордены. Орден Кадирийя имеет приверженцев в прибрежных районах страны, а также среди камба и кикуйю, в Найроби и Исиоло. У сомалийцев в Северо-Восточной провинции влиянием пользуются ордены Шадилийя и Дандаравийя-Андаравийя (ответвление ордена Идри-сийя). Часть мусульман оромо — сторонники ордена Тиджанийя.
Шиитского направления в исламе придерживаются главным образом неафриканцы, но есть и небольшие группы африканцев. В общей сложности их примерно от 20 до 25 тыс. Они представлены несколькими сектами (общинами). Исмаилиты представлены мусталитами и низаритами.
Мусталиты в настоящее время более известны под названием бохора (или бохра); это преимущественно гуджаратцы, выходцы из городов Барода (штат Гуджарат) и Бомбей (Махараштра). Низариты, или ходжа,— в основном выходцы из Синда (Пакистан) и Кача (Индия). Исмаилиты играют заметную роль в экономической жизни страны, владеют издательствами, банками, госпиталями, торговыми фирмами, учебными заведениями и т. п. Небольшую общину образуют имамиты (исна-ашарийя) — почти все они пакистанцы.
По оценкам, во второй половине 80-х годов мусульманское население современной Кении составляло от 2 до 3 млн. человек. Ислама придерживаются главным образом суахили, ньика, теита, покомо, бони, санье, проживающие в прибрежных районах страны, а также сомали, часть оромо (борана), туркана и др. Ислам исповедуют все арабы, пакистанцы, часть индийцев. Наиболее исламизированными провинциями Кении являются Северо-Восточная (90—99% населения), Прибрежная (примерно 80—85%), значительное число мусульман проживает на севере Восточной провинции.
Глава 3. Иудаизм в Кении
Поселение евреев в Кении началось на пороге 20 в. В 1913 г. в столице Кении Найроби жили двадцать еврейских семей; здесь была построена первая синагога. В годы Второй мировой войны в Кении поселились еврейские беженцы из стран Европы.
В 1945 г. еврейская община Кении насчитывала около 150 семей; большинство евреев владели свободными профессиями, занимались коммерцией. В марте 1947 г. в Кению прибыл транспорт с интернированными британским правительством подмандатной Палестины членами организаций Иргун цваи леумми и Лохамей херут Исраэль, которые были заключены в лагерь в Гилгиле. Еврейская община Кении проявила заботу об условиях их быта.
1957 г. — год максимальной численности еврейской общины Кении (165 семей); затем началось ее сокращение. К 1984 г. в Кении проживало около ста евреев. Согласно оценке, в конце 20 в. в Кении жили около четырехсот евреев. В Найроби имеется синагога и еврейская религиозная конгрегация. В ней проводятся субботние и праздничные службы. Кошерные продукты, включая вино и мацу, импортируются. В общинном центре в Вермонт Холле постоянно действуют различные образовательные, социальные и спортивные программы.
Еврейская Конгрегация Найроби продолжает быть культурно-религиозным еврейским центром в Восточной Африке.
Община имеет активный Совет и проводит регулярные еврейские службы, начиная с 1904 года. Прекрасная синагога и Вермонт Холл с его удивительными садами - ядро еврейской жизни в этом регионе. В Холле есть миква. Действуют Брит Мила, Бар-Мицва (включая обучение) и Хевра Кадиша. Есть библиотека и площадь для проведения праздничных представлений и дня Памяти. Есть целый спектр социальных мероприятий для взрослых и детей: игры, баскетбол, настольный теннис, народные танцы и различные лекции.