Православная традиция духовно-нравственного становления человека

Рефераты по психологии » Православная традиция духовно-нравственного становления человека

Игум. Георгий (Шестун)

Православная традиция как культурно-историческая традиция и как Церковное Предание

Понятие "традиция" одно из самых многозначных понятий в научном лексиконе. В словаре иностранных слов мы находим перевод с латыни "traditio" - передача повествование который поясняет данный термин. Традиция обозначает исторически сложившиеся и передаваемые из поколения в поколение обычаи порядки правила поведения предание.

Когда мы говорим о традиции или предании (что в смысловом отношении одно и то же) часто понимаем под традицией отдельные древние формы обычаи фольклорную ценность или определенные линии преемственности в исторической жизни народа. Понятие традиции по замечанию М.В. Захарченко исходно помещается в контекст проблемы исторического наследования культуры другими словами под понятием традиция чаще всего подразумевают культурно-историческую традицию.

Исследуя понятие традиции М.В. Захарченко говорит о том что это понятие относится не ко всему наследию а к выделенным его частям принцип выделения исходит всегда из мира ценностей. Наследие представляет совокупность множества фактов но традиция есть только в том случае когда есть реальный субъект и определена его позиция по отношению к этим фактам. Традицию можно рассматривать в рамках категориальной схемы "субъект - объект - отношение" трактуя отношение в ценностном ключе. При таком подходе преодолевается взгляд на традицию как на что-то данное.

Субъектом культурно-исторической традиции признается тот кто оценивает прошлое тот у кого в сознании какие-то аспекты отношения элементы прошлого получают аксиологическое содержание. При этом традиционные ценности принимают характер практического идеала или образца в соответствии с которым происходит формирование субъекта. Традиция всегда - оценка и отбор. Традиция по словам М.В. Захарченко никогда не "дана" - традиция всегда "создается". Традиция возрождается в том случае когда ряд элементов наделяется ценностным звучанием (12. 14). Субъект культурно-исторической традиции конструирует не только традицию с которой себя отождествляет но и ту от которой отталкивается. Отождествление как момент принятия и обновления и отталкивание как уход отрицание или оппонирование есть разные виды признания значимости традиции и осознания ее как фундаментальной.

Отрицание может принимать форму революционных преобразований. В этом случае традицию представляют как негативную награждая ее различными эпитетами (реакционная лживая бесчеловечная и так далее). При создании на этом основании своей традиции за неимением исторического опыта материалом служит содержание разрушаемой традиции.

Отталкивание или уход мы можем наблюдать в моменты секуляризации традиций имеющих духовное основание. Уход может быть охарактеризован понятиями протест и свидетельство несогласие требующее аргументации.

Оппонирование традиции мы можем наблюдать когда субъект вынужден жить в условиях выбора или конструирования из различных принимаемых культурно-исторических оснований. Примером такого положения может служить многонациональное государство в котором переплетаются традиция цивилизации и национальные традиции. Когда не существует противостояния субъект на социальном уровне принимает традицию цивилизации на личностном уровне традиция цивилизации является примером критерием и уровнем для отбора культурно - исторического материала национальной традиции что позволяет просиять национальной культуре в рамках культуры цивилизации. Такое взаимоотношение традиций позволяет объяснить более высокий уровень национальных культур в рамках мировых цивилизаций чем в изолированном виде. Правды ради следует сказать что не всегда мировые цивилизации восприимчивы к национальной традиции. Если национальная традиция развивается в условиях искусственной изоляции по причинам чаще всего субъективным это порождает национализм падение культурного уровня традиции и мы возвращаемся к понятию "негативной традиции".

Объект традиции включает в себя то что подлежит передаче. Объект можно определить как способ жизни который включает в себя поведенческие реакции (стереотипы поведения) и способы регулирования поведения.

"Резюмируя - пишет М.В. Захарченко - определим культурно-историческую традицию как ценностно утверждаемый ее субъектом способ жизнеустройства воспроизводимый на протяжении ряда поколений в меру активности субъекта традиции… В форме культурно-исторической традиции может заявлять и конституировать себя любая форма жизнеустройства возросшая в лоне истории коль скоро та или иная социальная группа в современности заявит себя в качестве ее продолжателя. Для этого формы прежней исторической жизни должны быть переведены в ряд практических идеалов норм и ценностей" (12. 15).

Неоспоримым фактом современной действительности является признание европейской цивилизации как цивилизации христианской. В то же самое время мы все чаще пониманием это не в смысле христианской религиозности а в смысле устроения жизни на началах принесенных в историю христианством как результат исторической работы по преобразованию общей жизни людей. Западная цивилизация получила свое особое нравственное достоинство именно потому что она основана в лоне христианства. Нравственный закон западной культуры - это Богооткровенный закон. Он был освоен сначала в форме внешнего авторитета (Церкви) а затем вошел в плоть культуры и продолжает воспроизводиться в ее формах.

Процесс секуляризации меняет источник силы образующей историю. На первое место выходит не обязательность Божественного Откровения а творческая мощь человека и его свободной воли. "С развертыванием новоевропейской истории - писал Хайдеггер - христианство продолжает существовать. Однако со своей образующей историю силой христианство распрощалось. И это сильнее всего доказывается тем что христианство в образе протестантизма даже способствует развертыванию нового миропонимания приобретает значимость в метафизике немецкого романтизма и идеализма идет на компромисс примиряется всегда с господствующей эпохой и всегда утилизирует завоевания модерна для церковных целей. Но в Новое Время его историческое значение заключается уже не в том что оно само способно создать а в том что с начала Нового времени и на всем его протяжении оно остается тем в отталкивании от чего явственно или неявно самоопределяется новая свобода" (48. 119).

В современном мире все чаще мы встречаем рассуждения о перемещении поля христианской жизни из Церкви в культуру. Такого рода мысли мы встречаем в работах Вл. Соловьева Н. Бердяева. Современный гуманизм все чаще видит христианство в рамках ценностного сознания. И.А. Золотарева в своем диссертационном исследовании "Ценностный базис христианства и современность: проблема адаптации" рассматривает аксиологическую интерпретацию христианства как основное средство адаптации христианства к современности (17).

Следует согласиться с тем что аксиологическая интерпретация христианства которая лежит в рамках культурно-исторической традиции и выводит за пределы рассмотрения проблему преемства и наследования по иному основанию кроме ценностного является для современных педагогических исследований неизбежной но не исчерпывающей все способы существования христианского идеала и христианской истины в современном мире. Такой подход способствует утверждению нравственных заповедей христианства в основе общественного жизнеустроения а также позволяет участвовать христианской Церкви в деятельности целого ряда общественных институтов и оказывать влияние на социальную организацию общества.

Интерпретируя христианство в категориях культурно-исторической традиции как способ жизнеустроения мы выделяем прежде всего нравственные заповеди и культовые установления мы определяем что является ценным в христианстве какие обычаи правила нормы выработанные в течение истории в лоне христианской культуры продолжают быть востребованными в наше время. Но мы должны осознавать что нормы установления обычаи есть средство организации общей жизни это законы управления человеческим сообществом а значит форма управления человеком как членом социума или как принято говорить в христианстве управление "внешним человеком".

Признавая достоинства аксиологической интерпретации христианства мы должны говорить и о том что в рамках данного подхода невозможно раскрыть антропологическое содержание христианства опыт духовной жизни и христианского мироощущения. Многие категории христианства невозможно интерпретировать как ценности.

Ценностное сознание соизмеряя все сущее с субъективным сознанием связывает себя по выражению М.В. Захарченко с онтологией автономного бытия ценно то что важно и значимо для субъекта то к чему он стремится как к цели то что является для него средством или условием. Христианство открывает свою истину в иной онтологии это онтология присутствия человека перед Лицом Божиим соработания Бога и человека или говоря современным языком синергия человека и Бога. Христианство возвращает человека к себе перемещает взор вовнутрь на своего "внутреннего человека" открывает реальность его внутреннего мира не исключая и тех областей где человек не является субъектом того что он делает мыслит и говорит. Опыт действия в этой реальности невозможно выразить в категориях "обычай" "норма" "модель поведения". "Важно не исполнение правил - говорит протоиерей Дмитрий Смирнов - важно встретился ты с Богом или нет". Определяющей является не категория "закона" а категория "благодати". "При встрече с Богом - продолжает отец Дмитрий - человек содрогается от собственного греха. Бог есть свет а то что мы носим в себе - тьма и не заметить этого нельзя. Поэтому если человек не видит в себе миллиарды грехов это говорит о том что он Бога еще не видел … еще не почувствовал что такое благодать Божия" (41. 187).

Встреча человека с Богом возможна если возможно общение Бога и человека. Библия Божественное Откровение и явление Христа в мир Боговоплощение два подтверждения возможности обожения самого человека и окружающего его мира как социального так и материального. "Писания "богодухновенны" - пишет отец Георгий Флоровский -они - Слово Божие. Что такое "вдохновение Духа" мы никогда не сможем точно определить - здесь тайна. Это тайна встречи Бога и человека. Мы не можем до конца понять как именно "святые люди Божии" слышали Слово Господа как смогли они выразить его словами собственного языка. Но в их человеческой передаче звучит голос Божий. Слово Божие в словах человеческих: здесь лежит тайна и чудо Библии…. Да говорил Бог. Но слушал и воспринимал - человек. "Антропоморфизм" - неотъемлимый признак истинного Богоявления. И это не приспособление к человеческой слабости. Смысл его скорее в том что человеческий язык передавая Божественное Откровение не теряет своих природных черт…. Божественным вдохновением человеческое не отметается прочь но преображается…. С тех пор как Бог удостоил человека общением само человеческое слово преобразилось приобрело новую глубину и силу. Дух Божий дышит в строе человеческой речи" (47. 28-29).

Божественное Откровение - выражение Божественного человеческими средствами. В этом суть истинной культуры культуры православной. Во всем строе человеческой жизни должен зазвучать Дух Божий. Божественное открывается миру через слово музыку краски в поведении человека в его укладе жизни в его отношении к близким к Отечеству. Культура есть средство и результат общения человека с Богом общение в процессе которого невидимое божественное открывается и воплощается в мире.

Основу христианства составляет исповедание Божества Иисуса Христа родившегося в Вифлееме от Девы Марии распятого в Иерусалиме и воскресшего в третий день после распятия. Рождество Иисуса Христа было вочеловечением воплощением Бога. Одушевленная плоть образовалась в утробе Девы Марии. По словам святых отцов Бог стал человеком чтобы человек богом. Если есть Библия значит есть культура если стало возможным Боговоплощение значит есть святость.

Рамки культурно-исторической традиции являются явно недостаточными когда мы говорим о православии как конфессиональной традиции в христианстве. В Православии традиция в первую очередь осознается как традиция Церковная или говоря на родном языке как Церковное Предание и это очень важно для осознания антропологического содержания христианской традиции. "Что есть традиция? - вопрошает В.В. Медушевский и сам же отвечает. - От низости плотского мудрования надобно вновь взойти к предельной высоте ее понимания. Пришедшее в русский язык в XIX столетии (в немецкий - в XVII веке) слово "традиция" этимологически и исторически означает "предание" в церковном смысле слова. Что передается нам? Не сведения! Не информация! Передается Жизнь о которой сказано Господом: "Аз есмь путь и истина и жизнь"…Священное Предание есть передача людям полноты Божественной жизни передача бессмертия в неописуемой красоте крестной любви Спасителя и сокровенности веры. Это чудо осуществимо только в Церкви - Теле Христовом (Ин. 6 57). Лишь в ее таинствах вливающих в человека силу к исполнению заповедей спасения может начаться обожение человеческой природы действием Божественной благодати - приобщение тварного естества человека к нетварному естеству Божескому… традиция неосуществима без преображения человека. Преображенный же возносится в таинственную жизнь Троической любви становясь сыном Божиим по благодати" (28. 308-309).

В XX веке православные богословы уделили достаточно большое внимание исследованию Предания (архиепископ Василий (Кривошеин) о. Георгий (Флоровский) о. Иоанн (Мейендорф) архимандрит Киприан (Керн) игумен Иларион (Алфеев) В.Н. Лосский Христос Яннарас и др.) Суть Предания заключается не в возвращении к древности а в утверждении непрерывности опыта христианства в истории. Игумен Илларион (Алфеев) определяет Предание как "живое преемство учения духовности и опыта которые берут начало от Христа и сохраняются в Церкви на протяжении столетий. В православном понимании Предание включает в себя Священное Писание Ветхого и Нового Заветов христианское учение передаваемое устно из поколения в поколение богослужение таинства и обряды Символы и правила веры деяния Вселенских Соборов писания Отцов Церкви жития святых и наконец личный духовный опыт каждого верующего с момента возникновения истинного Богопочитания вплоть до настоящего времени. Иными словами оно включает в себя всю совокупность опыта Вселенской Церкви" (2. 60).

В.Н. Лосский выражает понятие Предание посредством категории "способ условие восприятия"."Предание нельзя противопоставлять Писанию - писал В.Н. Лосский - а так же нельзя подставлять одно вместо другого как две отличные друг от друга реальности. И однако чтобы лучше уловить их нерасторжимое единство… мы должны их различать. Если Писание и все то что может быть сказано написанными или произнесенными словами литургическими изображениями или же иными символами если все это - различные способы выражать Истину то Священное Предание - единственный способ воспринимать Истину". Истина по словам отца Георгия Флоровского не идея а личность Сам Воплотившийся Господь (47. 22). "Итак - продолжает свои рассуждения Лосский - мы можем дать точное определение Предания сказав что оно есть жизнь Духа Святого в Церкви жизнь сообщающая каждому члену Тела Христова способность слышать принимать познавать Истину в присущем ей свете а не в естественном свете человеческого разума" (26. 137-138).

Лосский говорит о динамизме Священного Предания как животворной силе которая сохраняет в Истине и сохраняет в непрестанном обновлении как все что исходит от Духа. Обновление нельзя понимать как замену старых выражений новыми более понятными и богословски лучше разработанными. Нельзя признать ученое христианство профессоров богословия более прогрессивным по сравнению с простой верой учеников апостольских. В вопросе христианской истории а точнее истории христианской богословской мысли мы встречаем по словам В.Н. Лосского "эволюционистскую концепцию" (26. 145). Отец Георгий Флоровский называет этот подход "идеей оскудения". "Согласно западной точки зрения - пишет Флоровский - за "Веком Отцов" следует "Век Схоластов": последние сделали решительный шаг вперед и превзошли своих предшественников. С расцветом схоластики святоотеческое богословие устарело осталось в прошлом превратилось в какое-то архаическое предисловие. Это мнение обычное для Запада к величайшему сожалению слепо и некритически приемлется многими на Востоке" (47. 382-383). Дело не во временном удалении и приближении к источнику истинны а в том что со дня Пятидесятницы дня сошествия Святаго Духа на апостолов загорелся свет Предания. "И это - по словам В.Н. Лосского - не только то что "передано" (как скажем был бы передан некий священный и безжизненный архив) а сама данная Церкви сила передачи сопутствующая всему тому что передается как единственный модус принятия и обладания Откровением.… В каждый конкретный момент истории Церковь дает своим членам способность познавать Истину в той полноте которую не может вместить мир… уровень христианского "гносиса" достигаемого членами Церкви различен и соразмерен духовному возрасту каждого из них. Итак познание Истины в Предании будет расти в человеке сопровождая его усовершенствование в святости" (26. 145-146). Предание Церкви заключено не в силе человеческой памяти не в постоянстве обрядов и обычаев предание это не привычка и привычность не древность а по словам Отца Георгия Флоровского который использовал выражение священнномученика Иринея это цветущее установление (depositum juvenescens) или обновляющееся достояние. "В конечном счете - пишет Флоровский - Предание есть непрерывное присутствие в Церкви Духа Святого непрерывное Божие водительство и просвещение" (47. 378).

Отец Георгий Флоровский предложил метод "современного прочтения Святых Отцов" этот метод им был назван "неопатристический синтез". Он вел речь о том чтобы "вернуть Церкви разум святых Отцов" чтобы следовать им решении проблем Церковной жизни в духовной практике. "Следовать святым отцам… - по его словам - Это не обращение к какой-то абстрактной традиции к набору формул и утверждений. Это прежде всего воззвание к свидетельству святых…. Следовать отцам значит не просто цитировать их. Следовать отцам значит усвоить их дух" (47. 379 381). "Дух отцов" есть особый взгляд на мир особая духовная ориентация человека в этом мире.

Страницы: 1 2 3 4