Умай и Дзерасса - богини-сестры

Рефераты по религии и мифологиям » Умай и Дзерасса - богини-сестры

В конце скифской эпохи наследие скифо-сибирской культурной общности было усвоено и развито в различных условиях сарматами и затем аланами в Европе гуннами и затем тюрками в Центральной Азии и Южной Сибири. В духовной культуре алан и тюрков в эпоху средневековья не могли не отразиться конечно трансформированные в новых условиях элементы духовного наследия своих далеких предшественников – скифов. Как отмечал Н.К. Рерих единственным источником способным дать в крупных объемах какие-либо новые материалы по изучению мировоззрения далеких предков современного евразийского населения остается лишь археология. Именно археологические раскопки в последнее время и предоставили некоторые новые и интересные сведения несомненно связанные с религиозными воззрениями средневековых кочевников Евразии и позволяющие проследить их еще более глубинные истоки.

В 1985 г. на р. Абакан в составе могильника Койбалы нами был раскопан курган содержавший погребение по обряду трупоположения в деревянном гробу в глубокой могильной яме в сопровождении шкуры коня. По особенностям конструкции обряду погребения и инвентарю курган был датирован автором концом VIII – началом IХ вв. и отнесен к какой-то группе группе тюрков – уйгурам или пришедшей из-за Саян группе населения из Тувы. В числе других вещей в погребении были обнаружены две одинаковые выполненные из золота и серебра миниатюрные скульптурки женщин застывших в статичных позах с чашами в руках которые удерживаются на уровне верхней части живота. Обе женщины имеют нимб округлой формы над головой расправленные крылья и загнутый назад хвост птицы. Изображения богато украшены сканью и имеют по четыре шарика укрепленных по краям изображений на серебряных проволочках. На тыльной стороне изображений прикреплены скобы из толстой серебряной проволоки с помощью которых они продевались в уши. Серьги сопровождались также выполненными из золота и серебра ромбовидными подвесками со стилизованными изображениями трилистника – символа плодородия и долголетия.

В рунических текстах имеются упоминания о таком мифологическом персонаже древних тюрков как богиня Умай. В фольклоре современных тюрков Сибири сложился ее облик в виде красивой женщины с золотыми крыльями спускающейся с неба. В дохристианских культах Умай являлась покровительницей детей и матерей богиней плодородия. В древнетюркское время вероятно функции культа Умай были еще шире. Судя по руническим надписям она в определенных случаях являлась покровительницей и знатных людей обоего пола. Непременная принадлежность Умай – небольшая чашечка где в освященном молоке помещались души детей. Во время болезни ребенка из такой чашечки производили обрядовое кормление Умай. Эти обычаи напрямую происходят от общетюркского представления о ритуальной роли чаши часто сопровождавшей изображения людей древнетюркского времени. Истоки данных представлений своими корнями уходят в скифское время где судя по сочинениям Геродота чаша почиталась как имевшая небесное происхождение. Учитывая общий образ птицы найденных вещей канонические позы женщин получившие широкое отражение в каменных изваяниях а также сопроводительные элементы такие как чаша и трилистник – символ плодородия и благополучия мы можем уверенно считать эти предметы изображениями богини Умай. В данном случае они выполняли функции оберега и общий смысл ношения их в виде серег вероятно сводился к тем же принципам что и обычай например христиан носить нательные кресты и иконки с изображениями святых-покровителей (Скобелев 1990).

Несколько ранее В.А. Кузнецовым в одной из катакомб аланского могильника у станицы Змейской в Северной Осетии в погребении ХI - ХII вв. был обнаружен конский начельник из листовой и золоченой бронзы выполненный в виде женской фигуры держащей в обеих руках на уровне груди небольшую чашу. Глаза отмечены вставками из ляпис-глазури в чашу также вставлено стеклышко имитирующее ее содержимое. Женщина застыла в такой же канонической позе как и обнаруженные нами изображения. Считается что здесь показана известная по нартским сказаниям осетин Дзерасса – дочь бога водной стихии которая по легенде родила коня и была покровительницей лошади (Кузнецов 1961; Яценко 1977).

Сравнение этого изображения с найденными автором обнаруживает их несомненные генетические связи. Несмотря на столь различные и далекие друг от друга места находок заметный временной разрыв разное функциональной назначение предметов – серьги и начельник принадлежность их столь неодинаковым народам между ними наблюдается определенное сходство. Объединяющие внешние черты – строгая каноническая поза ярко выраженный женский образ и чаша удерживаемая обеими руками. Тесно связывающим признаком является и их ритуальное назначение – функция оберега изображение богини-покровительницы. Но главное – это прямое стилистическое происхождение от каменных изваяний скифского времени откуда в свою очередь ведут свою родословную и каменные скульптуры тюрков. Если изображения Умай (фигура женщины) находят аналогии среди одновременных каменных тюркских изваяний то в отношение Дзерассы об этом пока не приходится говорить из-за отсутствия точно определяемых аланских изваяний. К сожалению мировоззрение дохристианских алан и их языческие культы изучены также слабо. Известно только что у них существовал культ главного Божества Неба – животворящего олицетворяющего рождающую силу и очень похожего на культ Тэнгри (Неба) у тюрков. Учитывая что почитание Тэнгри своими корнями уходит еще в гуннское время можно предполагать единое скифское происхождение культа Неба у прямых потомков скифов - ираноязычных алан и у боковых потомков – тюрков. Зная о большом числе находок в аланских памятниках амулетов изображавших коня или всадника а также об огромной роли коня в повседневной жизни вероятно можно полагать что в числе прочих у них существовал и устойчивый постоянно усиливающийся культ коня имевший своими истоками широко известную у индоиранских племен связь культа коня с царской властью (Ковалевская 1981). Конь и его покровительница - богиня Дзерасса несомненно являлись важными элементами сакральных композиций средневековых алан. Вероятно Дзерасса выполняла какие-то функции связи между культом верховного божества и культом коня – царской власти. Известно что культ богини-матери у аланских племен восходит к самым архаичным представлениям индоиранцев бывшим общими для всей этой историко-культурной общности. В данном отношении функции Дзерассы и Умай очень схожи поскольку Мать Умай – это также посредник между верховным божеством Тэнгри и миром людей и животных. В трехчастной системе верховных богов индоевропейцев широко известны подобные божества плодородия и изобилия такие как Сарасвати Пушан Опс Флора (Дюмезиль 1986). Таким образом у прямых наследников сарматов – алан и у потомков гуннов – тюрков подобный культ в эпоху средневековья продолжал существовать особенно активно развиваясь у последних (насколько об этом можно судить по нынешнему состоянию источников). К сожалению в изучении тюркской мифологии слабо разработан вопрос о взаимоотношениях божеств Умай и Йер-су (священная земля-вода или Родина) в связи с чем возможное сравнение Умай и Дзерассы как дочерей богов выполнявших в пантеоне тюрков и алан похожие функции видимо может быть проведено лишь после такого углубленного изучения.

Явное скифское наследие вернее наследие скифо-сибирской культурной общности у двух родственных но уже достаточно разных народов помогает изучать их мировоззрение путем поиска сходств друг у друга. Таким образом налицо плодотворность уже несколько десятилетий назад предложенного Н.К. Рерихом научного подхода связанного с интерпретацией и использованием в первую очередь источников археологического характера несущих неоспоримую фактологическую нагрузку.

Список литературы

С.Г. Скобелев. Умай и Дзерасса - богини-сестры

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта woman.upelsinka/