Всемирная история политических и правовых учений

Рефераты по государству и праву » Всемирная история политических и правовых учений

важных составных частей духовной культуры человечества. В ней сконцентрирован большой политико-правовой опыт прошлых поколений отражены основные направления вехи и итоги предшествующих исследователей проблем свободы права законодательства политики государства. Этот опыт оказывает заметное влияние на современные политические и правовые воззрения.

Выдающуюся роль в истории формировании этого опыта сыграли мыслители Древней Греции. Они стоят у истоков возникновения теоретического подхода к проблематике государства права и политики.

Усилиями древнегреческих исследователей был совершён переход от мифологического восприятия окружающего мира к рацонально-логическому способу его познания и объяснения.

Развитие политико-правовой мысли в Древней Греции можно разделить на три этапа:

~ ранний период (IX - VI века до нашей эры) связан с возникновением древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права;

~ период расцвета (V - первая половина IV века до нашей эры) - это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли;

~ период эллинизма (вторая половина IV - II век до нашей эры) - время начавшегося упадка древнегреческой государственности попадания греческих полисов под власть Македонии и Рима.

Остановимся подробнее на каждом из этих периодов.

На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир носят мифологический характер. В эти времена политические и правовые взгляды ещё не выделились в самостоятельную область и представляют собой составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в особую сферу норм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной общественной и государственной жизни. В законах этого времени тесно переплетены мифологические религиозные нравственные социально-политические моменты и законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам или их ставленникам - правителям.

Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами. но и в их отношениях к людям во всём порядке формах и правилах земной общественной жизни.

Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес Питтак Периандр Биант Солон Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции максимымирской практической мудрости. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них сами были активными участниками политических событий правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов по их мнению - существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так наилучшимгосударственным устройством Биант считал такое где граждане боятся закона в той же мере в какой боялись бы тирана.

С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах выступили Пифагор пифагорейцы (Архит Лизис Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию они обосновывали аристократические идеалы правления “лучших” - умственной и нравственной элиты.

Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число по их представлениям - это начало и сущность мира. Исходя из этого они пытались выявить цифровые (математические) характеристики присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия “равенство” столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений.

Справедливость согласно пифагорейцам состоит в воздаянии равным за равное.

Идеалом пифагорейцев является полис в котором господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью а сами законы - большой ценностью.

Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию. Критикуя её они отмечали что человек по своей природе не может обойтись без руководства начальства и надлежащего воспитания.

Пифагорейские представления о том что человеческие отношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.

Автором одной из таких идеальных моделей полиса был Фалей Халкедонский который утверждал что всякого рода внутренние беспорядки возникают из-за вопросов касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни необходимо уравнять земельную собственность всех граждан.

Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир образовался не через слияние а через разделение не через гармонию а через борьбу. Мышление согласно Гераклиту присуще всем однако большинство людей не понимают все управляющего разума которому надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых и неразумных лучших и худших.

Социально-политическое неравенство оправдывается им как неизбежный правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию где правит толпа и нет места лучшим Гераклит выступал за правление лучших. По его мнению для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу (все управляющему разуму) понимание чего одному (лучшему) более доступно чем многим.

Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита оказавших заметное влияние на последующих мыслителей является выбор ими интеллектуального (духовного а не природного) критерия для определения того что есть “лучший” “благородный” “добронравный” и т.п. (всё это - символы “аристократа”). Благодаря такому переходу от аристократии крови к аристократии духа сама она превращалась из замкнутой касты в открытый класс доступ в который был поставлен в зависимость от личных достоинств и усилий каждого.

Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества государства политики и права.

У Демократа встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды подражая природе и животным и опираясь на свой собственный опыт приобрели все свои основные знания и умения необходимые для общественной жизни.

Таким образом человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество полис законодательство созданы искусственно а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый а не случайный процесс.

В государстве по Демократу представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства требуется единение граждан их взаимопомощь взаимозащита и братство.

Законы по Демократу призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе но чтобы действительно достигнуть этих результатов необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей их повиновение закону. Законы соответственно нужны для обычных людей для того чтобы обуздать присущие им зависть раздоры взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.

В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико-правовая тема широко обсуждалась и связывалась с именами софистов. Софисты были платными учителями мудрости в том числе и в вопросах государства и права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи глубокими и смелыми новаторами в области философии логики гносеологии риторики этики политики и права.

Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные философские политические и правовые взгляды. Различали два поколения софистов: старших (Протагор Горгий Продик Гиппий и др.) и младших (Фрасимах Калликл Ликофрон и др.). Многие из старших софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм правления (аристократии тирании).

Принципиальным критиком софистов был Сократ. Уже при жизни он был признан мудрейшим из всех людей. Споря с софистами он вместе с тем воспринимал ряд их идей и по-своему развил начатое ими просветительское дело.

Сократ занимался поисками рационального логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок нравственной природы государства и права. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровень понятий. Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследования в данной области.

Сократ различал естественное право и закон полиса но он считал что и естественное право и полисный закон восходят к разумному началу. Своим понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту разумную природу нравственных политических и правовых явлений. На этом пути он пришёл к выводу о торжестве разумного справедливого и законного.

В плане практической политики сократовские идеи означали правление знающих т.е. обоснование принципа компетентного правления а в теоретическом плане - попытку выявить и сформулировать нравственно-разумную основу и сущность государства.

Учеником и последователем Сократа был Платон. Государство трактуется им как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни - в полисе.

В своём диалоге “Государство” Платон конструируя идеальное справедливое государство исходит из того соответствия которое по его представлениям существует между космосом в целом государством и отдельной человеческой душой. Справедливость состоит в том чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того справедливость требует иерархической соподчинённости этих начал во имя целого: способности рассуждать подобает господствовать; яростному началу - быть вооружённой защитой подчиняясь первому началу; оба этих начала управляют началом вожделеющим которое “по своей природе жаждет богатства”.

Определяя полис как совместное поселение обусловленное общими потребностями Платон подробно обосновывает положение о том что наилучшее удовлетворение этих потребностей требует разделения труда между гражданами государства..

Идеальное государство Платона - справедливое правление лучших. Этим он разделяет естественно-правовое положение Сократа о том что законное и справедливое одно и то же поскольку в их основе лежит божественное начало.

Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика и критика - Аристотеля. Он предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает по Аристотелю развитые представления о нравственности знание этики.

Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстаёт как начало политики введение к ней.

Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является “арифметическое равенство” сферой применения этого принципа - область гражданского-правовых сделок возмещения ущерба наказания и т.д. Распределяющая справедливость исходит из принципа “геометрического равенства” и означает деление общих благ по достоинству пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь возможно как равное так и неравное наделение соответствующими благами (властью почестью деньгами).

Основным итогом этических исследований существенным для политики является положение о том что политическая справедливость возможна лишь свободными и равными людьми принадлежащими к одному сообществу и имеет целью их само удовлетворенность.

Государство по Аристотелю - продукт естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным общения как семья и селение. Но государство - высшая форма общения обнимающая собою все остальные общения. В политическом общении все другие формы общения достигают своей цели и завершения. Человек по своей природе существо политическое и в государстве завершается развитие этой политической природы человека.

Кризис древнегреческой государственности отчётливо проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии а затем Рима. Походы Александра Македонского положили началоэллинизации Востока и формированию эллинистических монархий.

Политико-правовая мысль этого периода нашла своё выражение в учениях Эпикура стоиков и Полибия.

По своим философским воззрениям Эпикур был продолжателем атомистического учения Демократа. Природа по его мнению развивается по своим собственным законам без участия богов.

Этика - связующее звено между его физическими и политико-правовыми представлениями. Этика Эпикура носит индивидуалистический характер. Свобода человека - это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни.

Главная цель государственной власти и основания политического общения по Эпикуру состоят в обеспечении взаимной безопасности людей преодоления ими взаимного страха не причинения ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалении от толпы. Исходя из этого государство и закон трактуются Эпикуром как результат договора людей между собой об их общей пользе - взаимной безопасности.

Основателем стоицизма был Зенон.мироздание в целом согласно стоицизму управляется судьбой. Судьба как управляющее и господствующее начало есть одновременно “разум мироздания или закон всего сущего в мироздании”. Судьба в учении стоиков выступает в качестве такого”естественного закона” который имеет в то же время божественный характер и смысл.

В основе гражданского общежития лежит по мысли стоиков естественное тяготение людей друг к другу их природная связь между собой. государство следовательно выступает как естественное объединение а не искусственное условное договорное образование.

Отталкиваясь от универсального характера естественного закона стоики обосновывали представление о том что все люди - граждане единого мирового государства и что человек - гражданин вселенной.

Учение стоиков оказало сильное влияние на взгляды Полибия - греческого историка и политического деятеля.

Для него характерен государственнический взгляд на происходящие события согласно которому то или иное устройство государства играет определяющую роль во всех человеческих отношениях.

Историю возникновения государственности и последующей смены государственных форм Полибий изображает как естественный процесс совершающийся по “закону природы”. Всего имеется шесть основных форм государства которые в порядке их естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках полного их цикла: царство тирания аристократия олигархия демократия охлократия.

Обычаи и законы характеризуются Полибием в качестве двух основных начал присущих каждому государству. Он подчёркивал взаимосвязь и соответствие между добрыми обычаями и законами хорошими нравами людей и правильным устройством их государственной жизни.

Мы видим что уже в Древней Греции были созданы социально-политические теории которые во многом предопределили дальнейшее развитие социально-политической мысли. Древнегреческие мыслители были первооткрывателями в многочисленных областях человеческого познания. Поэтому можно говорить не только о вкладе древних греков в историю философской политической и правовой мысли но и о создании ими фундамента и формулировании отправных идей и концепций в разнообразных сферах теории и практики.

ЛИТЕРАТУРА :

1. Бурханов Р.А. Политические учения античности. : Учебно-методическое пособие. - Нижневартовск: издательство Нижневартовского педагогического института 1995.

2. Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. М.: Наука 1979.

3. История политических и правовых учений. Учебник под ред. В.С.Нерсесянца. М. : Инфра-М 1996.