История Русской Церкви 1700-1917 гг

Смолич И.К.
История Русской Церкви
Ведение
А. Общее влияние развития Российского
государства в XVIII–XX вв. на Русскую Церковь
а) В XVIII столетии начинается новый период истории Русской Церкви,
который в соответствии с названием высшего органа управления Церковью — Святейшего Правительствующего Синода именуется синодальным периодом. При основании Святейшего Синода решающее значение для Петра Великого (1689–1725) имели введение коллегиального принципа и отмена принципа единоначалия в высшем церковном управлении. До тех пор именно этот последний принцип лежал в основе власти патриарха Московского и всея Руси. Однако было бы неправильно считать 25 января 1721 началом синодального периода дату основания Святейшего Синода г. В действительности новый период в истории Русской Церкви начинается уже со смертью последнего патриарха Адриана (1690–1700) — 15 октября 1700 г., когда Петр I передал высшее церковное управление своему протеже, митрополиту Стефану Яворскому, как местоблюстителю патриаршего престола. Наступил переходный этап в организации церковного управления, который по сути своей относится в полной мере уже к синодальному времени, продолжавшемуся до 21 ноября 1917 г., т. е. до восстановления патриаршества в России. В течение всего синодального периода эта так называемая «церковная реформа» Петра постоянно подвергалась как негласной, так и открытой критике со стороны церковной иерархии, духовенства, ученых, публицистов, да и русского общества в целом. В сущности, государственная власть была единственной инстанцией, которая не только опиралась на петровскую реформу как юридическое основание, но и оценивала ее как явление во всех отношениях положительное. По этой причине правительство в синодальный период не шло ни на какие уступки общественной критике и время от времени пыталось подавить ее посредством репрессий. Критики церковной реформы Петра I (см. том 2), за немногими исключениями, были склонны объяснять все недостатки в жизни Русской Церкви, в том числе и проявлявшуюся во многих важных областях несостоятельность церковного управления,
непосредственно и исключительно введенной Петром
государственной церковностью. Такое суждение слишком суммарно, чтобы быть исторически оправданным. Сколь бы ни была справедлива эта точка зрения по тому или иному конкретному поводу, она совершенно упускает из виду другую сторону проблемы — те важные факторы, которые воздействовали
Год Европа Азия
в кв.
милях
около 185
1682
79 345 781
192
1725 82 687
882
210
1795 95 173
621
234
1825 104 926
945
106 272
1867
Итого: 379 630,81
Каспийское и Аральское моря 9 680,63
Общая территория империи 389 311,44 кв.
миль5
Ко времени смерти Александра II (1 марта 1881 г.), когда территориальный рост фактически
закончился, территория государства составляла — по
соприкосновении с западными христианскими
исповеданиями, а это ставило ее перед лицом целого комплекса проблем, связанных с такого рода сосуществованием. Во-первых, на передний план выдвигался вопрос о миссионерской деятельности, и главным образом среди униатов. Речь шла о тех, чьи предки до унии 1596 г. принадлежали к греко-православной Церкви, и тех, кто был привлечен в унию усилиями римско-католической Церкви при поддержке польской государственной власти в XVII–XVIII вв. Возвращение в православие этих людей было желательно как, в первую очередь, для правительства, так и для Русской Церкви. Во-вторых, Русская Церковь должна была считаться с возможностью того, что православное население империи, и прежде всего русские купцы, чиновники и т. п., которые проживали в западных областях, могло в той или иной мере подвергнуться воздействию западных исповеданий. Естественно, этот новый вопрос в глазах руководства Русской Церкви был связан прежде всего с проблемой сектантства. Положение Церкви в западных областях особенно усложнялось из-за государственной политики русификации, имевшей тенденцию пользоваться для этой цели услугами Церкви. Вынужденная считаться в своей миссионерской деятельности с политическими и национальными государственными установками, Церковь, как и по отношению к отколовшимся от нее старообрядцам, оказалась в щекотливом положении по отношению к другим христианским исповеданиям, что часто приводило к недоразумениям и неправильному толкованию ее поступков и целей. Расширение империи к югу до берегов Черного и Азовского морей означало приобретение новых малонаселенных степных областей в Таврии, Крыму и на Северном Кавказе. В XVIII–XIX вв. эти земли постепенно заселялись русскими. Со 2-й половины XVIII в. правительство Екатерины II начало приглашать в страну немецких колонистов, которые принадлежали большей частью к различным евангелическим сектам, расселяя их именно в названных областях. Со временем немецкие поселения распространились по всему обширному пространству степей[8]. Со 2-й половины XIX в. стало с особой силой проявляться религиозное влияние немецких сектантов на православное население, и Русская Церковь столкнулась лицом к лицу со стремительно развивавшимся сектантством протестантского толка. С XVIII столетия расширение России на юг оказалось тесно связано с так называемым «восточным вопросом»; кроме того, укреплялись связи с
1722–
(1-я ревизия) 14 млн
1724
1762 (3-я ревизия) 19 млн
1812 (4-я ревизия) 41 млн
1858 (10-я ревизия) 74 млн
82 172
1862 (неполный учет)
022[10]
(1-я перепись 128 239
1897
населения) 000[11]
128 924
(исправлено)
289[12]
163 778
1910 (вычислено)
800
178 400
1914 (вычислено)
000[13]
Таким образом, общая численность населения государства с 1722–1724 гг.
увеличилась почти в 12 раз. Уже в 1870 г. конфессиональная пестрота населения и его распределение по территории государства расценивались с национально-политической точки
Вероисповедания 1858 1870 1897 1910
Православные (с 72,63 70,8 69,9 69,9
единоверцами)
Старообрядцы 1,05 1,4 ? ?
(официально
зарегистрированные)
Армяно-григориане 0,68 0,8 ? ?
Униаты (по 0,31 0,3 ? 0,96
официальным данным,
отсутствовали)
Католики римского 9,05 7,9 9,91 8,9
обряда
Протестанты 5,4 5,2 4,85 4,85
Прочие — — 0,85 ?
христианские
исповедания (большей
частью секты)
,83Язычники (по
официальным
подсчетам)0,690,70,50,5[15]
Эти правительственные данные, особенно в отношении старообрядцев и
сект, никоим образом нельзя считать вполне надежными. Согласно отчету обер-прокурора Святейшего Синода за 1912 г., в империи значилось 99 166 662 православных[16]. Но ввиду того что большинство старообрядцев и сектантов официально выдавали себя за православных, из этого числа следует вычесть приблизительно 15 млн
[854]
вырабатывалось исключительно на основе учения
православной Церкви и оставалось непоколебленным до XVIII столетия. Все государственное законодательство ориентировалось на церковные нормы. Даже повседневная
жизнь регулировалась не столько государственными
предписаниями, сколько церковными уставами. Представители всех сословий (лучше сказать, всех слоев народа), начиная от царя и бояр и кончая посадскими людьми и крестьянами, в равной мере чувствовали необходимость подчиняться этим правилам. Во всех слоях народа иерархи и духовенство имели дело с людьми, которые не только признавали религиозно-этические требования
Церкви, но и стремились посильно выполнять их.
сыграло важную роль в истории возникновения
церковно-укорененного московского самодержавия на
подати создало предпосылки к превращению
эти обязанности. Освободившись от необходимости
государственной службы, масса дворян устремилась в провинцию, где осела в своих имениях. Екатерина II довершила этот процесс своим указом от 21 апреля 1785 г. «О правах, вольностях и преимуществах благородного дворянства российского», по которому дворянство становилось привилегированным сословием. Затем рядом дальнейших указов в его распоряжение было окончательно передано крестьянство, остававшееся в таком положении вплоть до манифеста Александра II об освобождении крестьян от 19 февраля 1861 г.[25] Лишение прав большой части крестьянства (еще около 1870 г. крестьяне составляли приблизительно 76,6% всего населения страны) подорвало нравственные основы общественного устройства, ибо противоречило самой основе нравственно-правового сознания русского народа, его представлению о «правде». Если «благородное дворянство» рассматривало свое право на владение крепостными крестьянами как право сословное и привилегию «опоры трона», то понятия русского крестьянина — несмотря на реформы Петра — по-прежнему коренились в старомосковской почве. Он смотрел на крепостную зависимость не с правовой, а исключительно с религиозно-нравственной точки зрения — как на состояние, противоречившее заповедям Господним. Таким образом, крепостничество еще более углубляло трещину, которая прошла по телу сословной империи Петра в результате европеизации. Однако было бы несправедливо утверждать, что все дворянство целиком считало крепостное право нормальным и справедливым явлением. Уже в XVIII в. мы находим у отдельных представителей дворянства (Радищева и др.) ясное понимание
его отрицательных сторон и возмущение попранием
кандидата патриархом Константинопольским, причем
царе. Последний выступает как «царь праведный»,
эсхатологическое мировоззрение оставалось
непоколебленным вплоть до петровской реформы. Поэтому Церковь не придавала
первоочередного значения вопросам государственного,
Б. Источники и литература по истории
синодального периода
а) Уже сам характер источников по истории синодального периода
доказывает, что Русская Церковь вступила в новый, отличающийся от прежнего период. Если до XVIII в. государственное законодательство в форме царских указов играло в церковной жизни второстепенную роль и осуществлялось по большей части по совету с главой Церкви — митрополитом или патриархом, то в синодальное время видим совсем иную картину. Правительство во все возрастающем количестве издает указы и законы по вопросам церковного управления без всякого предварительного согласования с церковным руководством. Указы эти касались не только центрального органа управления Церкви — Святейшего Синода, но и подчиненных ему ведомств и учреждений и всей жизни Церкви: епархиального управления, приходского духовенства, монастырей, духовных школ, пастырской работы, миссионерства и даже позиции Церкви по отношению к другим христиaнским исповеданиям или нехристианским религиям империи. Ввиду такого глубокого проникновения государственного законодательства в церковную жизнь при изучении синодального периода не обойтись без привлечения многочисленных актов законодательного характера из области светской истории. Ниже (§ 6, 11) будет подробно показано, какие главные правовые источники, церковно-канонические и государственные, служили основой для деятельности церковной администрации — Святейшего Синода и епархиальных управлений во всех их ответвлениях. Здесь же мы ограничимся перечислением источников, которые необходимы для изучения синодального периода. Источники
официального характера: указы, законы, всевозможные
постановления или распоряжения, составлявшие правовую основу церковного управления, содержатся в официальных сборниках и публикациях, изданных от имени правительства или Святейшего Синода. Епархиальные архиереи также издавали
распоряжения, которые опирались на государственное
законодательство или на указы Святейшего Синода. Другую группу источников образуют такие памятники, которые хотя и не имеют официального характера, но, несмотря на это, не менее важны для истории синодального периода. Сюда относятся докладные записки, отчеты, письма, наконец, мемуары. Здесь следует обратить внимание на довольно
и постановления Святейшего Синода, относившиеся к
Правительствующего Сената. Здесь рассматривались
[855]
характеризующий взгляды и представления
современников Саввы за 50-летний период — с 1850 по 1896 г. «Хроника» демонстрирует все разнообразие образа мыслей и мнений людей синодального времени[77]. Другим произведением подобного рода, хотя и не столь обширным, являются воспоминания архиепископа Никанора Бровковича († 1890). Они отличаются большой искренностью и тоже представляют собой чрезвычайно ценный источник, в особенности по истории епископата и ученого монашества[78]. Важный материал специально по истории сношений России и Русской Церкви с православными патриархами Востока в XIX столетии дает подробный дневник архимандрита, впоследствии епископа, Порфирия Успенского († 1885). В дневнике интересны не только факты, но и взгляды одного из представителей Русской Церкви, который многие годы провел на Ближнем Востоке и смог воочию ознакомиться с местными условиями и «неофициальным» отношением греков к России и Русской Церкви. Книга служит прекрасным дополнением к взглядам на этот предмет Филарета Дроздова. Тем самым дневник заслуживает внимания не только как источник по истории Русской Православной Церкви в частности, но и потому, что содержит данные о положении православной Церкви вообще[79]. Как вышеуказанные материалы, так и другие публикации, рассеянные по страницам журналов и посвященные либо частным вопросам церковной жизни, либо коротким отрезкам времени, относятся все к XIX в., и их содержание не выходит за пределы начала 90-х гг. По последним 25 годам синодального периода данных неофициального характера значительно меньше, и проследить не только за внешней стороной церковной жизни, но и за ее внутренним ходом труднее. Из этого периода следует назвать прежде всего письма обер-прокурора
аутентичным историческим материалом можно считать и
многочисленные статьи из богословских журналов за 1905–1907 гг. Они отражают взгляды на положение Церкви, существовавшие среди иерархов, профессуры духовных академий и духовенства. Свойственные этим сочинениям откровенность
высказываний, порой поразительная, и критичность
показывают, что все эти круги не оставались равнодушными к реформе[82]. Среди опубликованных источников мы находим мало материалов по истории отдельных епархий. С начала 60-х гг. в епархиях начали выходить «Епархиальные
ведомости», во многих епархиях были созданы
же большим достижением. Многие его выводы остаются
непоколебленными до сих пор, и историк синодального периода должен иметь эту монографию всегда под рукой[95]. Работа Чистовича дает представление о начале синодального времени: она доведена примерно до начала 40-х гг. XVIII в. Попытку дать более широкую картину синодального периода находим в «Руководстве по русской церковной истории» профессора Казанской Духовной Академии П. В. Знаменского (1836–1910). Здесь идет речь не только о деятельности Святейшего Синода, но также о епархиальном управлении, о религиозной жизни народа, о положении духовенства, о миссионерстве среди нехристианского населения империи и т. д. Первое издание книги появилось в 1870 г. В нем история синодального периода доведена лишь до конца царствования Елизаветы († 25 декабря 1761 г.). Книга написана в свободной повествовательной манере, хотя автор вовсе не стремился к упрощению. Это вполне самостоятельный труд: распределение материала, анализ исторических обстоятельств, показ взаимосвязей между различными явлениями и процессами в жизни Церкви, характеристика отношений между государством и Церковью — все это, а также научно-историческая оценка этих фактов обнаруживают талант автора. То, что ему был хорошо известен исторический материал исследуемой эпохи, видно и на примере других его специальных исследований, посвященных 2-й половине XVIII в., которые публиковались ранее, а затем и в 70-е гг. в журнале Казанской Духовной Академии «Православный собеседник». В последующих изданиях (1876, 1880, 1886, 1888) Знаменский пополнил свое «Руководство», доведя его в конце концов до эпохи Александра II (1855–1881). Исследование охватывает все области церковной жизни, факты и выводы поданы четко; автора интересует как история церковных учреждений, так и внутренняя жизнь Церкви, ее отражение в
секретарем Московской духовной консистории. Интересуясь
исторической наукой, он имел возможность ознакомиться с делопроизводством консистории и ее архивом. В 1869–1871 гг. появилось его трехтомное (в 5 книгах) сочинение под названием «История Московского епархиального управления со времени учреждения Святейшего Синода: 1721–1821». В этой работе главное внимание уделено структуре управления и подробно представлены все его составляющие — консистория, городское и сельское духовенство и т. д. Ввиду того что методы управления в течение XVIII столетия были в сущности везде одни и те же, различаясь разве что в зависимости от личного характера и темперамента того или иного епископа, труд Розанова дает яркую картину положения дел почти во всех епархиях. Заслугой автора является и то, что он использовал такие источники, которые либо все еще погребены в недрах
[1] По вопросу периодизации истории Русской Церкви см: Голубинский.
История. 1. 1. Введение; Доброклонский. Руководство. 3. Введение; Smolitsch, в: Kyrios. 5 (1940/1941). [2] О структуре управления в эпоху патриаршества см. таблицу 2. [3] См. § 19. [4] Для общей ориентации в истории России XVIII–XX вв. см. указанные в библиографии (Общ. лит. б) сочинения Платонова, Шмурло, Корнилова, Довнар-Запольского, Пушкарева, Ковалевского. [5] Военно-статистический сборник. 4. С. 20–23, ср. с. 912; кроме того: Латкин. Учебник. С. 118–119 и Nolde. [6] За год 1881: Русский календарь на 1912 год, изд. А. Суворин. СПб., 1912. С. 83, ср. с. 91–108. При Александре III был занят Мерв в Туркестане, при Николае II после русско-японской войны 1904–1905 гг. Россия потеряла половину острова Сахалин. В 1914 г. территория России составляла 19 948 815 кв. верст (Азиатская Россия. 1. С. 39; 1 кв. верста = 1,13802 кв. км). [7] При Петре I Россия приобрела Лифляндию, Эстляндию, часть Карелии и южной Финляндии. При Екатерине II после первого раздела Польши 1772 г. добавились северные и восточные области Белоруссии, по второму разделу Польши 1793 г.— остальная часть Белоруссии и юго-западные русские земли (Западная Украина); наконец, в 1795 г.— Курляндия и часть Литвы. В 1809 г. Александр I занял всю Финляндию, а в 1815 г. Россия получила часть Польши (герцогство Варшавское) под названием «Царство Польское». В 1815 г. Россия вернула Австрии Галицию. На этом территориальное распространение России на запад закончилось (Военно-статистический сборник. 4. С. 20–23). [8] Стремление продвинуться на юг проявилось в попытках Петра I завоевать крепость Азов (1695–1698), а затем в походе 1711 г. При Екатерине II после двух войн с Турцией Россия получила всю степную область вплоть до побережья Черного моря, полуостров Крым и часть территории на Северном Кавказе. При Александре I Россия приобрела в 1812 г. Бессарабию (Военно-статистич. сборник. Там же; Nolde. 2. С. 5–52; 53–258, 259–300). [9] Продвижение на восток и юго-восток началось походом Петра I на Персию и на Северный Кавказ. При Екатерине II Грузия оказалась фактически (1783), а при Павле I, после упразднения в Грузии царской власти (1801), уже окончательно под русским владычеством. Кавказ был окончательно завоеван при Александре II (1864). В Сибири по договору с Китаем в 1858 г. государственная граница была установлена по реке Амур; благодаря приобретению Уссурийского края граница отодвинулась к Охотскому морю. В 1867 г. Россия продала территорию Аляски Соединенным Штатам Северной Америки. У Японии она обменяла половину Сахалина на Курильские острова (1875). В Средней Азии Россия завоевала Туркестан (1865), Коканд (1876) и сделала вассальными государствами Хиву (1873) и Бухару (1873); в 1885–1887 гг.
так и нового времени». Перевод Эпанагоги на
Мы не вдаемся здесь в подробную характеристику
училищ, 1808–1839. СПб., 1910; Описание архива
Церковь старательно стремится ограничиваться старыми
национальными границами, но даже и здесь она не способна оживить верующих силою слова Божия и повести их к ревностной, деятельной христианской жизни» (Lübeck K. Die christlichen Kirchen des Orients. Kempten, 1911. S. 174, 190). Это лишь две цитаты из этого сочинения, которые легко можно было бы умножить. Сходные мысли найдем и в кн.: Grivec F. Pravoslavje. Laibach, 1918. S. 139 (на словенском языке). Еще в 1926 г. член ордена иезуитов Мукерманн писал: «Если трезво спросить себя, что может нам предложить богословие Востока, то мы окажемся в некотором смущении. Разделить восторги по поводу восточного христианства мы никак не можем» (Fr. Muckermann S. J. Vom östlichen Christentum, в: Theologische Revue. 1926. № 6. S. 201). Мы не касаемся здесь работ, написанных под влиянием польской католической литературы, которая возлагает вину за политику русского правительства в Польше в том числе и на Русскую Церковь. Речь об этом еще пойдет во 2 томе, когда будет рассматриваться позиция Русской Церкви по отношению к католицизму. [106] См. в библиогр.: Boissard (здесь о синодальном периоде лишь несколько страниц: 1. Р. 218–235; 2. Р. 332–364, 510–517); Bonwetsch. S. 70–84; Brian-Chaninov (только обзор); в работе Dalton’a изложены только наблюдения
и историографией. Автор обращается к проблеме
автокефальности в истории Восточной Церкви и обсуждает ее применительно к Русской Церкви, приводя важнейшие труды по этому вопросу. Три последние исследователя получили образование в рамках русской научно-богословской школы. Недавно появилась еще одна работа: Benz E. Geist und Leben der Ostkirche. Hamburg, 1957; здесь в разных главах затрагивается история Русской Церкви синодального периода. [107] Избранные сочинения этого рода приведены в библиографии (Общ. лит. б). Ввиду слишком разросшегося библиографического списка мы отказались от учета работ по частным вопросам. [108] Некоторые из таких энциклопедий и словарей названы в списке сокращений. [109] К сожалению, пока нет специальных карт или атласов, могущих служить пособием при изучении истории Русской Церкви. Заслуживает упоминания большая серия «Россия» (см. Общ. лит. в), где имеются очень хорошие карты отдельных областей России. Профессор Казанской Духовной Академии И. М. Покровский выпустил добротное и в обсуждаемой связи очень полезное сочинение
(см. библиографию), которое, увы, осталось
неоконченным; не вышли и обещанные приложения карт. 2-й том (1913) посвящен XVIII столетию и дает историю территориального развития отдельных епархий; эта работа необходима и в других случаях. Карты отдельных епархий имеются в ПБЭ
[854] После издания манифеста от 17 апреля 1905 г. «Об укреплении основ
веротерпимости» старообрядцы были уравнены в правах с чадами Русской Православной Церкви и потому в 1912 г. не имели необходимости «выдавать себя за православных». Количество же сектантов не превышало 1 млн человек.— Ред.
[855] Было издано 30 томов «Описания». К названным следует добавить: т.
Глава I. Становление государственной
церковности
§ 1. Церковь и Петр Великий
а) Произведенные Петром Великим преобразования высшего управления
Русской Церкви создали ей совершенно новое положение в государстве. Возникает вопрос: каковы же могли быть причины, побудившие Петра предпринять эти изменения? Другими словами, почему существовавшее до тех пор управление Церковью было неприемлемо для Петра? Не лишен значения и вопрос о том, какую роль в реформе церковного управления сыграли личные религиозные воззрения Петра. Отрицательное отношение к жизненному укладу Московской Руси глубоко укоренилось в сознании Петра несомненно уже в его самые ранние годы. Петр родился 30 мая 1672 г.[1] и был сыном царя Алексея Михайловича (1645–1676) от его второй супруги Натальи Кирилловны Нарышкиной (брак был заключен в 1651 г., † 25 января 1694 г.). Царь Алексей скончался 30 января 1676 г., когда Петру не было и четырех лет. После смерти отца Петр стал свидетелем ссор, которыми была полна жизнь царской семьи в течение всего короткого правления
безвольного и болезненного царя Федора Алексеевича
государственной власти, чтобы исключить малейшую
самостоятельность, если бы она оказалась в противоречии с интересами государства. Феофан Прокопович получил задание написать для будущего высшего церковного управления «Духовный регламент», который должен был дать ему точное определение в указанном смысле. При жизни Петра Духовная коллегия, переименованная позднее в Святейший Правительствующий Синод, действовала всего четыре года. Как мы увидим далее, в эти годы коллегия не эволюционировала. Когда 28 января 1725 г. Петр умер, Синод в принципе ничем не отличался от того, каким он был 25 января 1721 г., в день своего основания. В то же время Синод петровского времени сильно отличался от Синода последующего периода. Организация петровского Синода была очень проста, и хотя он имел некоторую связь с Сенатом, но подчинялся непосредственно власти царя. После смерти Петра Синод начинает развиваться самостоятельно, расширяясь и формируясь в орган управления. Но эта сторона его истории ни тогда, ни впоследствии не имела особого значения. Характерно другое — изменяются отношения между Синодом и государственной властью. Набирает силу обер-прокуратура, которая хотя и была учреждена еще при Петре, но поначалу занимала скромное место. И то, что по прошествии века власть обер-прокурора сравнялась с министерской, а сами обер-прокуроры превратились в средостение между епископами Синода и монархом, вряд ли входило в замыслы Петра. Это было уже искажением петровских порядков. Можно даже сказать, что и сама государственная церковность, сознательно созданная Петром, также сильно изменилась. Носителем государственной церковности в течение двухсот лет оставался Святейший Синод, а он управлялся фактически министром — обер-прокурором. Поэтому всякий, кто упрекает Петра за его церковную реформу, должен принять во внимание ее послепетровскую эволюцию. Петр ответствен лишь за создание
государственной церковности, которая выражалась в
Петра к участию в беседах на религиозные темы
в согласии с «литургическим благочестием» того времени
§ 2. Церковь при местоблюстителе
патриаршего престола Стефане Яворском
а) Со смертью патриарха Адриана 16 октября 1700 г. прекратило свое
архиереев в отношении патриарших, владычных и
монастырских вотчин. «Дом святейшаго патриарха, и домы ж архиерейские, и монастырския дела,— говорилось в указе,— ведать боярину Ивану Алексеевичу Мусину-Пушкину, а с ним у тех дел быть дьяку Ефиму Зотову, и сидеть на патриарше дворе в палатах, где был Патриарш разряд, и писать Монастырским приказом; а в Приказе Большаго дворца монастырских дел не ведать и прежния дела отослать в тот приказ». Однако в конце года, в указе от 7 ноября 1701 г., Петр пошел на уступки, быть может, по предложению Стефана Яворского. Он распорядился, чтобы священники, монахи и диаконы в случае челобитья на них со стороны мирян отвечали перед патриаршим судом, а для дачи свидетельских показаний призывались только в московский гражданский суд. Но собственные судебные челобитья против мирян духовенство все равно должно было направлять в гражданские суды[40]. Таковы были законы, на которых основывалось церковное управление и деятельность местоблюстителя. Назначенный местоблюстителем Стефан Яворский был для церковных кругов Москвы человеком новым и чужим. Он принадлежал к выходцам из Малороссии, которых на Москве не слишком жаловали и православность которых была под большим сомнением. Можно сказать, что биография Стефана (ему было тогда всего 42 года) давала повод к таким сомнениям. Его мирское имя было Семен Иванович Яворский. Он родился в 1658 г. в маленьком местечке Явор или Яворов в мелкопоместной шляхетской семье. Местечки с названием Яворов есть и в Галиции, и на Волыни, но биографы Стефана не смогли установить, с каким из них связано имя патриаршего местоблюстителя. Отец Стефана еще в ранней молодости переселился в деревню Красиловка близ Нежина, чтобы избежать преследования со стороны униатов. Приблизительно в 1673 г. Стефан поступил в Киево-Могилянскую коллегию, где проучился до 1684 г. Здесь на него обратил внимание его учитель, иеромонах
Варлаам Ясинский, ставший позднее архимандритом
посвященным в общем итоге его деятельности
бурях волнуется». «Море свирепое, море — человече
находили почитателей и сторонников не только в Москве, но и в провинции. Это продолжалось 10 лет, и только в 1713 г. дело открылось. Расследование производилось
Преображенским приказом и духовными судьями,
назначенными Стефаном. Оно обнаружило отступничество Тверитинова, равно как и большую популярность его взглядов среди населения. Тем не менее Петр был против публичного осуждения и наказания Тверитинова и его последователей, требуя от Стефана ограничиться наложением на виновных епитимьи. Но Стефан не мог удовлетвориться таким исходом дела. Между тем Тверитинову удалось бежать из Москвы в Петербург, где он нашел защитников в кругу сенаторов. Теперь сам Сенат взял на себя ведение этого дела. 14 июня 1714 г. он признал Тверитинова православным и предписал Стефану торжественно объявить о православии Тверитинова и его сторонников. Стефан не собирался выполнять распоряжение Сената и 28 октября того же года представил Петру подробный доклад об этом деле; он объяснял, в чем Тверитинов уклонился от православной веры, и указал на то, что считает для себя невозможным подчиниться указу Сената. Государю не понравилось непослушание
Стефана, равно как и его выпады против
иностранцев-протестантов, помощью которых царь так дорожил.
взгляды, дореформенную богословскую науку и
между отцом и сыном разросся в конце концов до
§ 3. «Духовный Регламент» и учреждение
Святейшего Синода
а) После смерти последнего патриарха Петр поначалу довольствовался
временными мерами, и только с 1718 г., когда победа над шведами стала уже несомненна, он интенсивно занялся реорганизацией государственного и церковного управления. По убеждению Петра, обе эти проблемы были одинаково важны и должны были решаться вместе, причем центральным государственным инстанциям следовало поручить контроль и над Церковью. Такая установка недвусмысленно выражена уже в указе от 2 марта 1717 г., в котором
говорится, что «духовный чин» должен подчиняться
Правительствующему Сенату. Политика Сената вскоре поставила
местоблюстителя патриаршего престола в зависимое положение. После учреждения коллегий (1718–1720), подотчетных Сенату, и реформ местной администрации (1719) определилась новая структура государственного аппарата. Теперь настало время приспособить церковное руководство к государственному механизму, включив первое во второй. Необходимость коллегиального принципа управления Церковью представлялась царю таким же самоочевидным делом, как и подчинение Церкви его царской воле. Тем не менее Петру было ясно, что введение этого порядка выглядело решительным переворотом в глазах духовенства и народа, и потому он желал дать своей реформе мотивированное и доходчивое обоснование[70]. Конфликт с престолонаследником явился последним поводом к решительным мерам, предпринятым Петром против оппозиции духовенства, которая
чрезвычайно много. Отсутствие церковно-политического
1723 г. император получил долгожданный ответ от
Синоду, равнозначно сопротивлению монарху. Феофан
и чина монашеского». Юридическим основанием для
церковно-политической и государственно-политической
целесообразности церковной реформы Петра без исследования ее источников и что протестантское влияние ощущается не только в тексте «Регламента», но и в самой административной практике Святейшего Синода[100]. И только в 1916 г. П. В. Верховской в своем основополагающем исследовании «Учреждение Духовной коллегии и «Духовный регламент»» дал тщательный научный анализ источников «Регламента», который заслуживает подробного рассмотрения. Во введении Верховской приводит пространный обзор русской и зарубежной литературы, как современной «Регламенту», так и более поздних исторических сочинений, которые, пусть и не вдаваясь в рассмотрение источников, единодушны в том, что при создании Духовной коллегии, впоследствии — Святейшего Синода, и при написании «Духовного регламента» имело место подражание протестантским образцам. Затем автор подвергает анализу западноевропейские
протестантские источники, на которые могли
— вольная копия протестантских церковных уставов
(Kirchenordnungen). Духовная коллегия есть государственное учреждение, создание которого совершенно изменяло юридическое положение Церкви в Русском государстве»[101]. Выводов Верховского и его неутешительного резюме нельзя, как нам кажется, опровергнуть ни софистическими рассуждениям на манер митрополита Филарета Дроздова, ни какими-либо другими официозными доводами. Позднейшее
переименование Духовной коллегии в Святейший
§ 4. Святейший Синод: его организация и
деятельность при Петре I
а) Духовная коллегия, переименованная вскоре после своего
Иову. Яновский не без успеха включился в
подлежали наказанию; 3) священники должны были
гражданские иски к духовенству на территориях, подведомственных Синоду, Духовному приказу, а на территориях епархий — епархиальным архиереям, тогда как дела против мирян, находивщихся на службе у Церкви, и против монастырских
крестьян продолжали рассматриваться Монастырским
исповеданий[139]. Одного лютеранского пастора,
Во время царствования Петра Святейший Синод оставался на начальной ступени своего развития. При преемниках Петра произошли изменения, обусловленные интересами государственной власти.
Примечания
[1] Биографию Петра см.: Устрялов. История (о церковной политике Петра
Глава II. Церковь и Государство
§ 5. Отношение Русского Императора к
Русской Церкви
а) Преобразование Петром Великим высшего управления Русской Церкви
были неизменно гармоничными. Но до установления
создавалось впечатление, что Петр объявил себя
«председательствующим Святейшего Синода» или просто «главою Церкви»[14]. Хотя с таким толкованием вполне согласиться нельзя, бесспорно одно — подобные представления имелись, особенно в кругах старообрядцев. Для церковной иерархии и для всего верующего народа это было тем более неприемлемым, что царь именовал себя просто «христианским государем», а не «православным царем» или «православным императором». В религиозных взглядах народа образовалось роковое противоречие, что могло иметь последствия
государственно-политического характера. Вопрос о
правит как «христианский монарх». Его личная
принадлежность к православной вере и связь его власти с идеей «православного царя», существовавшая в Московской Руси, в официальных документах нигде не отмечена. Преемницей Петра на престоле стала его супруга Екатерина I (28 января 1725 г.— 6 мая 1727 г.), избранная «правительствующими персонами» и гвардией[15]. Она и ее окружение, очевидно, уже понимали необходимость решительно рассеять сомнения относительно принадлежности царя к православной Церкви, которые возникли в народе в первую очередь под впечатлением сочинений Феофана. В своем завещании 1727 г. Екатерина I повелела: «Никто никогда российским престолом владеть не может, который не греческаго закона»[16]. Петр II (7 мая 1727 г.— 18 января 1730 г.), сын несчастного царевича Алексея, равно как и его приближенные, был так тесно связан с консервативной церковно-оппозиционной «старорусской партией», что в его православности не могло быть и тени сомнения. Совсем иначе обстояло дело с императрицей Анной Иоанновной (19 января 1730 г.— 17 октября 1740 г.). Она была выдана замуж за протестанта, герцога курляндского, и провела почти двадцать лет в немецко-протестантском окружении. Неудивительно поэтому, что уже в первых параграфах так называемых кондиций 1730 г. Анне предъявлялось требование исповедовать
(«содержать») православную веру и распространять
значение, более того — воспринимал ее
религиозно-мистически. В Акте о наследии престола от 5 апреля 1797 г. содержится определение: русский император является «главою Церкви», хотя и сомнительно, чтобы оно имело то значение, какое ему часто придают. В Акте о наследии престола читаем: «Когда наследство дойдет до такого поколения женского, которое царствует уже на другом престоле, тогда наследующему лицу предоставляется избрать веру и престол и отрещись вместе с наследником от другой веры и престола, если таковый престол связан с законом (т. е. с определенным вероисповеданием.— Ред.), для того что государи российские суть главою Церкви, когда же отрицания от веры не будет, то наследует то лицо, которое за сим будет по порядку»[31]. Таким образом, по закону от 5 апреля 1797 г. требовалось, чтобы престолонаследник Российской империи принадлежал к православной Церкви. Непринятие же православного вероисповедания было равнозначно отказу от российского трона и приводило к утрате права престолонаследия. Далее, из того же закона явствует, что претендент на престол, который уже является государем какого-либо другого государства, но принадлежит к православной Церкви, не теряет своих прав на
фиксировались права и обязанности духовенства, которое
и преодолевался разрыв между представлением о
«господствующей» Церкви и ее реальным подчиненным положением. Но и с учетом всех этих мнений, толкований и интерпретаций фактические взаимоотношения между Церковью и государством, между Церковью и императорской властью отнюдь не были до конца прояснены. Хотя упомянутое положение из Акта от 5 апреля 1797 г. и примечание к статье 42 Свода законов 1832 г. и не были официально обнародованы, все же неизбежно возникает вопрос: не таилась ли в отношениях между императором и Церковью возможность русского цезарепапизма? До тех пор пока император был «милостию Божией самодержцем» и правил именно как таковой, церковно-политическую ситуацию можно было еще смягчить умелым толкованием. Но с появлением манифеста от 17 октября 1905 г. положение совершенно переменилось, так как в нем объявлялось, что отныне ни один закон не может вступать в силу без санкции Государственного совета. Это означало ограничение самодержавия de jure[58]. Основные законы 1906 г., в которых были реализованы обещания манифеста от 17 октября 1905 г., не содержали никаких изменений в определениях отношений между императорской властью и Церковью. Но те статьи Основных законов 1906 г., где речь шла о взаимоотношениях между царской властью и народными представительствами (Государственным советом, Государственной думой) и о
сказать, с «Духовного регламента», старорусская система
гармонического сочетания государства и Церкви нарушилась в смысле утраты Церковью ее внутренней самодеятельности и подчинения ее бюрократическому элементу»[60]. Русские исследователи церковного права не могли удовлетвориться одной констатацией этих фактов. Н. Н. Суворов замечает по поводу статьи 42: «В качестве христианского государя он (император) есть верховный защитник и хранитель догматов господствующей веры, блюститель правоверия и всякого в Церкви святой благочиния. Блюстительство логически немыслимо без принятия мер на пользу правоверия и благочиния, т. е. без правительственной власти». В своеобразии этих отношений между государством и Церковью Суворов видит признаки византийской традиции, хотя и не готов назвать ее цезарепапизмом. «Титул «блюстителя» не в России сочинен, а перешел из Византии. Идея блюстительства выражалась там в названии царя «епистимонархом» (™pisthmonЈrchj), т. е. наблюдателем за исполнением всеми церковно-должностными
лицами их церковных обязанностей, или
осуществляет законодательную власть в единении с
Государственным советом и Государственною думою» (ст. 7) и «Никакой новый закон не может последовать без одобрения Государственного совета и Государственной думы и восприять силу без утверждения государя императора» (ст. 86)[63]. Эти новые положения не могли не затронуть и Церковь. Кроме того, в Основных законах 1906 г. за Государственной думой признавалось право законодательной инициативы. Исключение составляли только главнейшие законы. Но Государственная дума была органом народного представительства в государстве, подданные которого принадлежали не только к разным христианским конфессиям, но и к нехристианским религиям. Различные законопроекты, которые обсуждались или были приняты в течение 1906–1917 гг. на заседаниях четырех Государственных дум, прямо или косвенно касались и церковных вопросов[64]. Принципиальное значение, однако, имел тот факт, что статьи 63–65 Основных законов от 1906 г. об отношении императорской власти к Церкви не затронули прежних установлений на этот счет, несмотря на перемены в государственно-правовой структуре Российской империи, которая с 23 апреля 1906 г. являлась конституционно ограниченной монархией[65]. Впрочем, принимая во внимание статьи 7 и 86, эти установления можно было теперь толковать в ином смысле. Н. Н. Суворов совершенно игнорировал это обстоятельство. В новом издании своего «Учебника церковного права» (1913) автор остался на прежней точке зрения, что «верховная самодержавная власть русского императора содержит в себе и государственную, и церковную власть»[66]. Еще дальше идет профессор П. С. Казанский. Содержание статьи 64 Основных законов от 1906 г. (т. е. статьи 42 Свода законов от 1832 г.) он отождествляет с упоминавшимся выше примечанием к этой последней, толкуя его в том смысле, что власть управления Церковью принадлежит в полной мере императору и что «император — не посторонняя православной Церкви государственная власть,
должна быть совершенно самобытна» и подчинена только
самодержавию[71]. Влияние точки зрения Казанского здесь несомненно. Но
церковностью, установленной Петром Великим и
оформленной позднейшим законодательством. Вот что пишет по этому поводу А. В. Карташов: «Жестокая и стеснительная для церковной свободы система государственного давления на Церковь смягчалась лишь личным благочестием монархов и правительственной поддержкой внешнего престижа, чести Церкви и епископата»[74].
Со стороны государства, т. е. императорской власти, Русской Православной
особого значения древнерусским религиозно-мистическим
государя с православной Церковью и постоянном укреплении этой связи в силу освященной традиции. Поэтому-то и приходилось прибегать к византийскому наследию,
приспосабливая его к государственно-политическим и
церковно-политическим обстоятельствам.
§ 6. Святейший Синод: полномочия и
организационные изменения в XVIII–XX вв.
а) После смерти Петра I органы управления Святейшего Синода со
временем были отчасти ликвидированы, отчасти же преобразованы. Эти изменения, вызванные административной необходимостью, были в то же время следствием перемен в отношениях между носителем высшей государственной власти и Святейшим Синодом, но прежде всего они происходили по инициативе обер-прокуроров, которые приобретали все бóльшее влияние. После учреждения Верховного Тайного совета указом от 8 февраля 1726 г. Святейший Синод был подчинен ему как высшему государственному органу[75]. 15 июля того же года Верховный Тайный совет препроводил Святейшему Синоду указ Екатерины I, согласно которому вносились изменения в его главную инстанцию — пленарное Присутствие. Императрица повелела учредить в Святейшем Синоде два апартамента, ибо он «отягощен» и духовные дела находятся в запущенном состоянии. «Мы, подражая трудам его высокославной памяти государя императора, ко исполнению благого его намерения повелели ныне разделить синодальное правление на два апартамента: первый имеет состоять во шести персонах архиереев... Довольствоваться тем членам определенным жалованьем, а до епархий им ничем не касаться, дабы от того в надлежащем их управлении помешательства не было; и для того в епархии определить викариев, которые во всем ответ дать и рапортовать должны, а именно, о духовных делах — в первом, а о земских и об экономии — во втором апартаментах. В другом апартаменте быть суду и расправе, тако ж смотрению сборов и экономии и прочее тому подобное, по примеру преждебывшего Патриарша разряду и других тогда бывших в Патриаршем ведомстве приказов, и к тем делам определить повелели из светских шесть персон» (следует перечень имен). Вследствие этого изменения в организации Святейшего Синода епископы — члены Синода лишились части своих полномочий. Далее указ устанавливал подчинение Святейшего Синода Верховному Тайному совету: «А о которых духовных делах решения учинить будет им не можно, о том повелеваем доносить нам в Верховном Тайном совете, представляя свои мнения, а другому апартаменту доносить о тех делах, которые подлежат духовному рассуждению в Синод, а о светских делах Высокому Сенату... А протопопам, которые в Синоде присутствовали, быть по-прежнему у
своих соборов»[76]. Кроме того, 14 июля Святейший Синод был лишен званий «Правительствующего» и «Святейшего» и стал именоваться Духовным Синодом[77]. 26 сентября того же года последовал указ, который предписывал второй
апартамент называть «Коллегией экономии синодального
правления»[78]. Членами первого апартамента назначались: Феофан Прокопович, архиепископ Новгородский, Георгий Дашков, архиепископ Ростовский, Феофилакт Лопатинский, архиепископ Рязанский, Иосиф, архиепископ Воронежский, Афанасий Кондоиди, архиепископ Вологодский, и Игнатий Смола, бывший епископ Суздальский, который с 1721 г. жил на покое. Членами второго апартамента стали 5 лиц, среди них — прежний обер-прокурор А. Баскаков, на место которого 14 июля 1726 г. был назначен капитан Раевский[79]. Члены первого апартамента были равны в правах и обязанностях. После смерти Стефана Яворского в Синоде не стало президента, теперь же была упразднена и должность вице-президента. Камер-контора Синода, существовавшая с 1724 г., была закрыта, а ее полномочия перешли к Коллегии экономии. В результате реформы 1726 г. от синодальной структуры петровского времени мало что осталось. При вступлении на престол императрицы Анны Иоанновны Святейший Синод насчитывал только четырех членов: Иосиф скончался в конце 1726 г., Афанасий же был отпущен в 1727 г. в свою епархию. 10 мая 1730 г. Синод получил указ императрицы, в котором повелевалось пополнить его состав шестью духовными лицами. Святейший Синод выдвинул 8 кандидатур, после чего 21 июля получили отставку все его члены и было учреждено новое Присутствие, состоявшее из трех епископов, трех архимандритов и двух протоиереев. Главным лицом в этом собрании был Феофан Прокопович[80]. В последующие годы число членов Святейшего Синода постоянно колебалось: в 1738 г. их было четверо, в 1740 г.— трое. При императрице Елизавете в Синоде состояли 5 епископов и 3 архимандрита. С 1740 г. место Феофана занял Новгородский архиепископ Амвросий Юшкевич (1740–1745). Старания Амвросия и Ростовского митрополита Арсения Мацеевича восстановить должность президента Синода не увенчались успехом[81]. При Екатерине II Святейший Синод получал содержание на трех епископов, двух архимандритов и одного протоиерея. В Московской синодальной конторе должны были заседать один епископ, два архимандрита и один протоиерей. Но и при Екатерине II, и при Павле I эти нормы редко соблюдались, так что число членов Синода колебалось от трех до восьми (в 1796 г.)[82]. Штатное расписание нарушалось и в правление Александра I. Новые штаты от 9 июля 1819 г. были рассчитаны на семь человек: первоприсутствующего (митрополита Санкт-Петербургского), двух епископов — членов Святейшего Синода,
одного епископа в ранге заседателя, еще двух
заседателей-архимандритов и одного протоиерея[83]. Еще до этой
виде и с полной документацией, а в форме,
Морошкина, исследовавшего весь Синодальный архив об эпохе Николая I: «Описывая
действия Святейшего Синода за царствование столь
распорядился представить членам Синода текст,
кругах церковно-политическим направлением,
законов, почин пересмотра которых принадлежит
единственно государю императору»[96]. Итак, с 1906 г. Государственный совет и Государственная дума участвовали и в законодательстве о Церкви. В результате Церковь оказалась в подчиненном положении по отношению к учреждениям, в которых между прочими были представители не только неправославных исповеданий, но и нехристианских религий. Практика показала, что в Государственной думе, особенно при обсуждении
бюджетных вопросов, часто проявлялась неприкрытая
враждебность по отношению к Святейшему Синоду и к Церкви вообще[97]. Профессор церковного права П. В. Верховской так определяет описанную выше новую правовую ситуацию: «Ст. 64 и 65 Основного закона изд. 1906 г. дословно повторяют ст. 42 и 43 Основного закона изд. 1832 г. и следующих. В новом издании они имеют и новый смысл, хотя текст их прежний. Это зависит от того, что по новым Основным законам в законодательстве участвуют Государственная дума и Государственный совет и акты законодательства точно отграничиваются от актов управления, которое, каково бы оно ни было, отныне должно быть подзаконным (ст. 10 и 11). Следовательно, слова ст. 65 «В управлении церковном самодержавная власть действует посредством Святейшего Правительствующего Синода, ею учрежденного» означают: в подзаконном управлении, или администрации (от которой не отделим, по особым причинам, и церковный суд), самодержавная власть действует посредством Святейшего Синода. Что же касается установления новых законов для Русской Церкви, то они могут последовать не иначе как с одобрения Государственного совета и Государственной думы (ст. 86). Таким образом, в делах законодательных Святейший Синод теперь не только по-прежнему несамостоятелен, не только зависит от государя, но зависит и от
браки крепостных по требованию помещиков; 7)
насильственный постриг в монахи; 8) невыполнение христианских обязанностей; 9) нарушение церковного благочиния и приличий; 10) отпадение от православной веры и возвращение к православию[109]. После смерти Петра I последовали ограничения юрисдикции Синода. Теперь Святейший Синод мог назначить наказания лишь за богохульство и нарушение супружеской верности. При императрице Анне Иоанновне имели место многочисленные случаи вмешательства государственной власти в деятельность духовного суда, который бывал вынужден под давлением государства ссылать в монастыри и лишать сана духовных лиц. В правление Елизаветы Петровны светским судом проводились
процессы против хлыстов в Москве и выносились
соответствующие приговоры. Екатерина II лишила Святейший Синод права преследовать богохульство и колдовство[110]. Александр I передал дела по обвинению в нарушении порядка и благочиния во время богослужения светским судам даже в тех случаях, когда они касались духовных лиц; впрочем, Николай I вернул их в сферу церковной юрисдикции (1841). Согласно Своду законов от 1832 г., церковные суды обязаны были руководствоваться той частью Свода, где шла речь о правовом положении духовенства и о преступлениях мирян против веры и нравственности (тома 9, 13–15). Необходимостью привести практику духовных судов в соответствие с этими нормами объяснялось, между прочим, и издание Устава духовных консисторий 1841 г.[111] Судебная реформа Александра II 1864 г., восторженно встреченная обществом, поставила на повестку дня публичное обсуждение и обновление давно устаревшего духовного судопроизводства. Между тем лишь в 1870 г. при Святейшем Синоде был образован совещательный комитет по реформе под руководством архиепископа Макария Булгакова. В обществе внимательно следили за его деятельностью, которая оживленно обсуждалась в прессе[112]. По инструкции Синода от комитета требовалась наряду с учетом государственной судебной реформы 1864 г. известная независимость от ее принципов, дабы сохранить канонические нормы. Доклад комитета последовал только в 1873 г. В комитете с момента его основания имели место острые противоречия
между либеральным большинством во главе с
вокруг профессора церковного права Московской Академии А. Ф. Лаврова-Платонова,
позднее архиепископа Литовского Алексия[113].
Последний считал неприемлемым с точки зрения церковного права перенесение основного принципа судебной реформы 1864 г., а именно — четкого разделения судебной и исполнительной властей, в сферу духовного суда. Согласно церковному праву, епископ издревле соединял в своем лице судебную и исполнительную власть в епархии, и образование независимого духовного суда, казалось, действительно грозило подорвать канонические устои власти архиереев. С другой стороны, произвол и пристрастность епископов и Синода в судебных делах приводили к таким вопиющим злоупотреблениям, что взволнованная общественность настойчиво требовала создания автономного судопроизводства в полном соответствии с гражданской судебной реформой. Обер-прокурор Синода граф Д. А. Толстой, стремясь ограничить произвол епископов, поручил возглавить комитет архиепископу Макарию, который уже в Комиссии по реформе духовно-учебных заведений в 1867–1869 гг. проявил себя сторонником либеральных идей[114]. За время своей деятельности комитет обсудил не менее четырех законопроектов. В окончательном варианте предлагалось отделить судебную власть от исполнительной: судьи духовного звания не имели права занимать административные должности. Низшую инстанцию должны были составить епархиальные суды, по нескольку в каждой епархии; в качестве судей в них выступали священники, утверждавшиеся в этой должности епископом. В их компетенцию входили следующие наказания: 1) замечание, 2) выговор без занесения в послужной список, 3) денежный штраф, 4) ссылка в монастырь на срок до трех месяцев, 5) выговор с занесением в послужной
список. Следующей инстанцией должен был стать
Далее: 2) священное предание, содержащееся в
древнехристианских исповеданиях веры, апостольских правилах,
постановлениях Вселенских и Поместных Соборов, актах мучеников и творениях отцов Церкви[121], а также 3) государственные и церковные законы византийских императоров в той мере, в какой они были включены в греческий и славянский тексты Номоканона и Кормчей книги[122]. В 40-х гг. XVIII в. Святейший Синод предпринял исправление весьма испорченного текста Кормчей книги, но, ввиду того что эта работа не была закончена, издания Кормчей 1785 и 1804 гг. содержали все еще старый текст. В 1836 г. работа была продолжена особой синодальной комиссией, которая в 1839 г. выпустила в свет «Книгу правил святых апостолов, святых Вселенских и Поместных Соборов и святых отец» (2-е издание — 1862 г.) с исправленным текстом. В этой книге нет византийских законов, имеющихся в Кормчей книге и Номоканоне. Поскольку к этим последним приходилось прибегать в практике церковного управления, потому и после 1839 г. многие решения Святейшего Синода и консисторий основывались на Кормчей книге[123]. Наконец, надо сказать и о 4) церковном Уставе, Служебнике и Требнике, которые содержат среди прочего дисциплинарные предписания для монахов и клира. В Большом Требнике приведены также правила исповеди, которыми часто пользовались в консисториях при вынесении решений[124]. Особые источники права Русской Церкви делились на две категории: 1) законы, изданные
Церковью, а также государством для Церкви; 2)
организованную по образцу канцелярии Сената. Вначале она состояла из обер-секретаря, двух секретарей, нескольких канцелярских чиновников и служебного персонала из солдат. Весьма недолго существовала также должность
агента, служившего посредником между Синодом и
государственными учреждениями. Начиная с обер-прокурорства графа Н. А. Протасова, синодальная канцелярия стала исполнительным органом обер-прокурора. Начальник канцелярии был всегда личным доверенным лицом обер-прокурора, который подготавливал решения Синода. Даже епархиальные архиереи должны были считаться с начальником канцелярии и находили нужным осведомляться о его мнениях на тот или иной счет[131]. В 1721–1726 гг. при Синоде состояла Контора школ и типографий, в 1722–1726 гг.— Контора судных дел. Кроме того, в 1722–1727 гг. Синод располагал Конторой
инквизиторских дел, от которой работали по одному
III был образован Духовно-училищный совет под
они были совершенно не подготовлены. Традиционный, вековой порядок гарантировал содержание Церкви и клира за счет церковных вотчин, и поэтому для
возникновения финансовой самостоятельности не было ни
организационных условий в виде общинного самоуправления, ни
психологических предпосылок[143]. После смерти патриарха Адриана и восстановления Монастырского приказа местоблюститель Стефан Яворский вместе с Монастырским приказом мог финансировать высшее церковное управление традиционным для XVII в. порядком, согласно которому государство не вмешивалось в имущественные дела Церкви, хотя иногда и сокращало отдельные статьи расходов. При учреждении Духовной коллегии, в дальнейшем Святейшего Синода, Петр I издал указ от 18 января 1721 г., поручавший Сенату позаботиться о содержании Святейшего Синода. Однако сообщение о величине окладов Святейший Синод получил лишь 21 сентября, а к концу года — о назначении бюджета его канцелярии. Этот принципиально новый важный порядок был подтвержден императором в указе от 5 января 1724 г., где говорилось, что оклады для членов Святейшего Синода и его служащих подлежали выплате из государственной казны. Окончательный, весьма щедрый, бюджет Святейшего Синода был сформирован только после секуляризации указом от 26 февраля 1764 г. на общую сумму в 25 082 руб., которая еще в царствование Екатерины II была снова увеличена[144]. Штаты 1764 г. охватывали все 26 епархиальных управлений империи и первоначально предполагали выплаты из казенных сумм в размере 150 586 руб. 65 коп. Справедливости ради следует сказать, что реформа церковной собственности 1764 г. отнюдь не была в ущерб епархиальным властям[145]. Гораздо более неблагоприятным во многих случаях оказался переход на бюджетное финансирование для штатных монастырей с их разделением на три класса (обе лавры имели особый бюджет) и разверсткой персональных окладов монашествующих в соответствии с их рангом; в целом казенные расходы составили 197 680 руб. (позже 207 750 руб.). Секуляризация малороссийских монастырей в 1786 г. привела к увеличению этой суммы. Кроме того, в 1765 г. в бюджетную смету были включены расходы в размере более чем 16 000 руб. на содержание 27 соборов и небольшого количества приходских церквей, конфискованные земельные владения которых были невелики. Огромное большинство белого духовенства осталось за штатами[146]. Смета 1764 г. положила начало постоянной церковной позиции в государственном бюджете, которая в XIX и XX вв. проходила под названием «Ведомство православного исповедания». В XVIII в. был введен ряд дополнительных расходных статей: на содержание церквей за границей, полковых священников и др. В 1799 г. церковный бюджет составлял 1 400 000 руб.[147] В связи с реформой духовных училищ в 1808–1814 гг. они были
Городское и
Духовные Общий
сельское духовенство
училища бюджет
1
1 239 225 5 365 678 8 663 315
870
1
1 645 683 6 334 921 10 598 716
885
1
7 263 091 9 193 574 19 805 687
897
1
12 996 676 10 945 019 27 954 151
901
С начала ХХ в. увеличился бюджет церковноприходских школ, входивший
составной частью в приведенные выше данные на 1897 и 1901 гг.:
1910 1913 1916
3 303 3 299
Духовные училища 8 818 922
383 404
Церковноприходские 13 121 20
31 414 074
школы 728 223 219
14 15 395
Духовенство 14 780 308
467 744 784
Общий бюджет 35 44 54 000
Синода 761 012 419 959 000[150]
По сравнению с другими позициями рост административных расходов
относительно невелик, например, в центральном управлении Святейшего Синода — с 206 409 руб. в 1870 г. до 379 795 руб. в 1916 г. Кроме бюджетных сумм из государственной казны Святейший Синод имел в
Общий бюджет Святейшего Синода в 1907 г. выглядел следующим образом:
29 300 213
Добровольные сборы и церковные 5 734 386
кружки
13 520 979
Церковные свечи (чистый доход)
2 976 223
Доходы с аренды
6 675 944
Пожертвования в пользу церкви
1 992 018
Проценты с церковного капитала
3 325 885
Разное
63 455
Итого 648[157]
Едва ли возможно определить те огромные суммы, которые в форме
пожертвований, дарений или вкладов поступали отдельным церквам, монастырям или благотворительным заведениям. Речь шла о миллионах рублей ежегодно. Переданное церквам имущество вкладывалось в Государственный банк и в 1907 г. составляло 46 008 275 руб. Проценты с него шли
на повышение окладов духовенства. Состояния монастырей,
весьма характерно: оно показывает исключительную щедрость русских людей на
богослужебные цели и их сдержанность по отношению к
социально-благотворительной деятельности Церкви. Не следует, однако, забывать, что частная благотворительность была чрезвычайно развита. Кроме того, многочисленные нищие на папертях храмов были почти что церковным институтом. Щедрое подаяние нищим привычно сопутствовало всякому посещению церкви и рассматривалось как исполнение христианского долга, не содержащее в себе ничего унизительного для принимающего милостыню: оба, и подающий и берущий, делали это «Христа ради»[158]. К сожалению, расходование огромных средств, имевшихся в распоряжении Святейшего Синода, а также многих подведомственных ему монастырей и церквей, не было строго целенаправленным. Отсутствовало разумное общее планирование, которое помогало бы избегать излишнего накопления капиталов на банковских счетах и целесообразно расходовать их на церковные нужды[159].
§ 7. Обер-прокуратура Священного Синода
а) Святейший Синод как высшая инстанция управления Русской
ведомств, так и регулировавшие внутриведомственные отношения. Был образован новый централизованный аппарат управления, охвативший и Церковь. Полицейское государство с его бюрократической администрацией, обязанное
своим возникновением реформам Петра I, приобрело
окончательные формы при Николае I. Во время его царствования произошла полная бюрократизация всего аппарата управления, не миновавшая и Церковь, что с точки зрения императора было не только естественно, но и необходимо. Обер-прокурор Святейшего Синода, бывший для Петра «оком» государевым, превратился в полномочного министра по делам церковного управления, сохранив эти функции вплоть до конца синодального периода[160]. Сначала мы хотим коснуться чисто внешней стороны возникновения обер-прокуратуры и ее постепенного развития в орган церковного управления, чтобы затем проследить ее роль и реальное значение в церковной политике государства[161]. Обер-прокуратура была учреждена 11 мая 1722 г., когда Петр I издал указ: «В Синод выбрать из офицеров доброго человека, кто бы имел смелость и мог управление синодского дела знать, и быть ему обер-прокурором, и дать ему инструкцию, применяясь к инструкции генерал-прокурора». О содержании этой инструкции уже говорилось (см. § 4). Здесь, в статье 11 обер-прокурор назван «оком» государя и «стряпчим по делам государственным», он был как бы заместителем государя при Святейшем Синоде. Таким образом, инструкция явилась основанием для будущего расширения власти обер-прокурора. Ему предоставлялись права, которые он, если был человеком энергичным и честолюбивым, мог в любое время использовать для укрепления своего влияния и вмешательства в административную компетенцию Святейшего Синода. Ничего подобного, за немногими исключениями, в XVIII в. мы не замечаем. Обер-прокуроры того времени никоим образом не пользовались своим положением, чтобы самовольно вмешиваться в деятельность и распоряжения Присутствия Святейшего Синода. Это можно объяснить тем, что задуманная Петром I система управления лишь постепенно наполнялась реальным содержанием. Особенности политического развития во 2-й четверти XVIII в., и в первую очередь частые перемены на престоле, не благоприятствовали этому процессу. Государи опасались передавать управление, хотя бы даже только в отдельных ведомствах, всецело в руки тех или иных влиятельных «персон». Следуя примеру Петра Великого, правительство вникало в каждую административную мелочь, так как управленческая
деятельность еще не регулировалась какими-либо
намеревалась назначить членом Святейшего Синода своего будущего фаворита — князя Г. А. Потемкина. Он получил задание «место свое иметь за обер-прокурорским
столом» и был предназначен в будущем «к
действительному по сему месту упражнению». Потемкин получил даже особую «инструкцию» и шесть лет «место свое имел за обер-прокурорским столом» (с 19 августа 1763 по 25 сентября 1769 г.). В молодости Потемкин был дружен с Гавриилом Петровым и много вращался в высших церковных кругах. Кажется, он даже мечтал стать архиереем. Если бы этот энергичный и, без сомнения, одаренный человек занял должность обер-прокурора, то превращение обер-прокурора в одного из самых могущественных министров свершилось бы уже в XVIII в.[165] Под впечатлением оппозиции некоторых епископов указу о секуляризации
от 1764 г. Екатерина II настойчиво продолжала
делами христианских исповеданий (православного,
римско-католического, евангелического, греко-униатского,
армяно-григорианского) и нехристианских религий (иудаизма, мусульманства и др.). Три отделения департамента были предназначены для христианских исповеданий, а четвертое — для нехристианских. «Греко-российское исповедание» находилось в ведении первого отделения под непосредственным руководством занимавшего в то время должность обер-прокурора князя П. С. Мещерского.
Греко-российское отделение именовалось Ведомством
православного исповедания; это возникшее в 1817 г. название стало официальным для православной Церкви в России (например, в докладах обер-прокурора Святейшего Синода), применявшимся вплоть до 1917 г. Директору департамента подчинялся наряду с начальниками отделений также и обер-прокурор; под началом последнего находились секретари консисторий в епархиях, прокуроры контор Святейшего Синода в Москве и в Грузии, начальник Комиссии духовных училищ, т. е. все епархиальное управление и управление духовными учебными заведениями. Ведомство православного исповедания как отделение состояло в свою очередь из двух подотделений — столов. В компетенцию первого из них входили: а) собрание «мемуаров» Святейшего Синода; б) административные доклады Святейшего Синода; в) Комиссия духовных училищ; г) переписка Святейшего Синода и комиссии; д) сношения с прочими министерствами и ведомствами по делам церковного управления; е) связи с обеими конторами Святейшего Синода через их прокуроров; ж) попечение о православных в Польше, на православном Востоке и за границей вообще; з) заключение браков между православными и иноверцами. Второй стол занимался: а) делами Присутствия Святейшего Синода — увольнением и назначением его членов; б) вызовом епископов в Святейший Синод; в) духовенством и церквами обеих столиц; г) конторами Святейшего Синода; д) увольнением и назначением обер-прокурора и чиновников (обер-секретарей и секретарей) канцелярии департамента и Комиссии духовных училищ; е) духовенством и чиновниками в епархиях, всеми происшествиями в епархиях, а также секретными донесениями. Все доклады, пожелания и постановления Присутствия Святейшего Синода представлялись министру только через обер-прокурора. Отсюда эти документы или любые другие бумаги при необходимости направлялись в дальнейшие
новой реформой и приветствовал князя Голицына как
«местоблюстителя внешнего епископа (т. е. императора.— Ред.)»[175]. Однако позднее, во времена графа Протасова, он ощутил горькие последствия этой реформы. Петербургскому митрополиту Амвросию не пришлось иметь дел с новым министром по духовным делам. 26 марта 1818 г. он подал прошение об увольнении по состоянию здоровья и скончался 21 мая того же года митрополитом Новгородским. Его преемник, митрополит Новгородский и Петербургский Михаил Десницкий (1818–1821), был человеком искреннего благочестия, натурой мистической, добросердечным проповедником, широко любимым в народе[176]. Долгое время, прежде чем стать монахом, он служил простым
приходским священником и мало подходил на роль
председательствующего в Святейшем Синоде и поборника прав Церкви. Его
положение белого духовенства, ограничить произвол
епархиальных властей и пр. и пр. ... Он в звании обер-прокурора имел желание и мог бы сделать много полезного для белого духовенства, для духовно-учебных заведений, но не для монашества»[182]. Еще во времена Нечаева, в 1835 г.,
управленческие инстанции и чиновники сильно
ограничивали дееспособность Присутствия Святейшего Синода. Все дела предварительно обсуждались в канцелярии обер-прокурора и лишь затем представлялись на рассмотрение присутствия. Вот что пишет об этом священник М. Я. Морошкин: «Сильный доверенностью государя, он худо таил стремление самовластвовать в Синоде и всем управлять... У Протасова было даже какое-то предубеждение к архиереям... Главная, хотя и тайная цель преобразований Протасова — усилить его личную власть в ущерб правам членов Синода — вполне была достигнута, и это отразилось на всем синодальном производстве». Тот же исследователь по изучении им архивного материала об «эпохе Протасова» пришел к выводу, что «в канцелярии синодальной (т. е. обер-прокурора.— И. С.) не раз переменялись резолюции членов или
самим Протасовым, или Войцеховичем (начальником
канцелярии.— И. С.), даже обер-секретарями и секретарями, а этого, конечно, никак нельзя было бы сделать, когда протоколист официально записывал бы мнения по каждому делу, доложенному Синоду»[186]. Широко известно крылатое выражение одного епископа, ошибочно приписываемое Филарету Дроздову, будто Протасов «сонмом архиерейским, как эскадроном на ученье, командовал»[187].
религиозной атмосферой. Один из образованнейших
представителей духовенства 2-й половины XIX в., архиепископ Никанор Бровкович после одного из заседаний Святейшего Синода в 1887 г. отметил, что Победоносцев своими методами управления внес «что-то новое, новое веяние», не просто противоположное эпохе Александра II, но, действительно, нечто совершенно иное[203]
[856] . Со времени Победоносцева морально-религиозное
воспитание народа, находившееся в руках православной Церкви, должно было соответствовать
государственной идеологии. Собственно религиозное
Киевского учебного округа, защищал сектантов от
[857] Присутствие успело разработать три
ставленни прораспутинских кругов, исполнявший должность
обер-прокурора всего полгода, до февральской революции 1917 г.[216] При Временном правительстве пост обер-прокурора некоторое время еще сохранялся и его занимал В. Н. Львов (3 марта — 24 июля 1917 г.). Львов был членом Государственной думы, долгие годы возглавлял думский комитет по церковным вопросам и принадлежал к фракции октябристов. Несмотря на произошедшие в отношениях между Церковью и государством перемены, новый обер-прокурор действовал все еще вполне в духе своих предшественников, самовольно, без особой необходимости и в совершенном противоречии
с устремлениями Временного правительства смещая
пошел на то, чтобы лишить Церковь всяких следов самоуправления, а XIX — на то,
чтобы сосредоточить захваченные светскою властью
церковно-административные полномочия в руках синодальных
действовал, целиком и полностью исходя из
Министерства иностранных дел, даже если речь шла о чисто религиозных связях Русской Церкви с Восточными патриархами[227].
§ 8. Святейший Синод и церковная политика
правительства (1725–1817)
а) После внезапной кончины Петра I (28 января 1725 г.) наступил период
собой полную противоположность Феофану: великоросс по
Синода. Противники Феофана решили воспользоваться
Елизавету и остальных царевен, не вознося
К началу 1741 г. в Святейшем Синоде кроме
образованна. Она была не склонна лично заниматься
в XVI столетии Московский патриархат, лишь
высокомонаршее рассмотрение всеподданнейше
экономии передано Святейшему Синоду[275]; в июле 1742 г. Иосиф Волчанский был поставлен архиепископом Московским (1742–1745), а 1 сентября того же года
Никодим Сребницкий (1742–1745) стал первым епископом
иерархию уже в XVI и XVII вв. Епископы не уставали в течение двух с половиной столетий вести борьбу за церковные земли, но всякий раз отступали, когда
речь заходила о принципиальных вопросах. Для Арсения
принципиальной была и проблема церковных вотчин, ибо в его представлении она была связана с положением епископата в Церкви. Когда Екатерина II в 1763 г. решила разрубить гордиев узел путем секуляризации церковных имуществ, Арсений был покинут и предан своими «братиями» в Святейшем Синоде даже и в этом вопросе[285]. Ко времени кончины императрицы Елизаветы проблема церковных земель для правительства настолько обострилась, что стало возможным ее окончательное разрешение. Этого не случилось при Елизавете только потому, что такой шаг претил религиозному чувству императрицы и ее уважению к церковной иерархии[286]. Итак, до воцарения Петра III могло казаться, что Святейший Синод одержал победу в этом вопросе. Петр III по своему воспитанию и природному характеру был иностранцем, которому были чужды Россия и ее Церковь[287]. Его краткое правление (26 декабря 1761 г.— 28 июня 1762 г.) напоминает
правление императрицы Анны. Это был период
немецко-протестантского господства и «мысленного ига», как выразился архиепископ Амвросий Зертис-Каменский в письме к митрополиту Арсению Мацеевичу, написанном после вступления на престол Екатерины II[288]. Еще откровеннее в письме к тому же адресату высказался Московский митрополит Тимофей Щербацкий: правление Петра III «vitam nostram ad gemitus et dolores ducit» [наполнило жизнь нашу стенанием и скорбями (лат.)][289]. Петр III был лютеранин по крещению и до 14 лет жил в Киле, после чего императрица Елизавета вызвала его в Петербург. Здесь 29 июня
[858] 1742 г. он перешел в
сопровождавшие вступление на престол императрицы
обнаруживаются протестантско-просветительские взгляды
решение поручить упомянутым четырем отсутствовавшим
рассматриваются как личное, так и имущественное право этих духовных лиц, а их принадлежность к среднему слою обосновывается служебным положением и образованием. Во второй части проекта (личное право) говорится: «Священнослужители,
яко люди, особливо посвященные к
законно-божественной службе и суть учители народные, должны пользоваться особливым почтением и уважением к их сану от мирян» (§ 5). Поэтому «священнослужители
и действительные, имеющие рукоположение
церковнослужители не могут быть телесно наказаны до снятия с их сана их» (§ 12). Они не должны привлекаться ни к каким общественным работам, за исключением работ перед собственным жилищем для поддержания чистоты в городе (§ 13). Они должны пользоваться одной из привилегий дворянства — правом ездить в экипажах (§ 14). Их сыновья имеют преимущественный доступ в семинарии и прочие епархиальные учебные заведения (§ 15). Духовенство освобождается от подушной подати и от рекрутского набора. Оно не должно призываться на гражданскую службу и подлежит в духовных и церковных делах исключительно духовной юрисдикции. Духовенство имеет право отклонять опекунство. Гражданские дела против духовных лиц слушаются лишь в присутствии представителя церковного управления (§ 6–11). В третьей части проекта духовенство освобождается от постоя и соответствующих податей, а также от обязанностей, связанных с выпасом скота и пожарной охраной. Ему предоставляется право сдавать в своих домах помещения под лавки (§ 16–18). В первой
части проекта духовенство делится на священников и
церковнослужителей, назначение тех и других производится в соответствии с церковными правилами. Отзыв Святейшего Синода был получен уже 12 января 1769 г. Принципиальные возражения вызвали только параграфы первой части, например, совершенное умолчание о высшем духовенстве, равно как и о малороссийском, которое по закону обладало особыми привилегиями. Но главное несогласие было связано с отнесением духовенства к «среднему роду людей». Вместо различения между белым и черным духовенством, по мнению Святейшего Синода, следовало бы применить разделение по другому принципу, «понеже в духовенстве иные суть правительствующие,
яко-то: митрополиты, архиепископы, епископы,
Копии доношения были отправлены также графу
Пуцек-Григорович имел мужество высказаться против
одеяния[374]. Любимца своей матери, митрополита
Правдоподобность этих слов митрополита Филарета
подтверждается фактами: в первые годы своего царствования Александр I действительно мало интересовался церковным управлением, а Голицын был весьма далек от религии. Отношение того и другого к делам веры существенно изменилось со временем — под влиянием духа эпохи и личных душевных кризисов. Яковлев, став обер-прокурором, для того чтобы войти в должность,
епархиальных архиереев[383]. Все интересы Голицына
сосредоточивались на создании Комиссии духовных училищ (см. § 19) в тесной связи с реформами светских учебных заведений. Учреждение такой комиссии означало укрепление позиций обер-прокурора, так как она работала независимо от Святейшего Синода. После преобразования ее из временной в постоянную комиссия была подчинена только обер-прокурору, отодвинув в его деятельности на задний план все прочие отрасли церковного управления. С 1812 г. у Голицына пробудилась склонность к мистике, которая пришла на смену эпохе Просвещения и нашла широкое распространение в России. Голицын был охвачен идеей некоего универсального «нового христианства» надконфессионального типа. Используя власть обер-прокурора, он во имя веротерпимости способствовал проникновению в русское общество различных течений
протестантско-сектантского толка. Увлеченность Голицына
§ 9. Святейший Синод и церковная политика
правительства (1817–1917)
а) Двойное министерство, в котором делами православной Церкви
блага христиан. Церковь проповедует страх Божий,
богобоязненный же государь сохраняет своим мудрым благотворным правлением этот страх Божий и мир Церкви. Именно поэтому следует молиться за царя, чтобы мы могли вести мирную, тихую жизнь во всяческом благочестии и чистот
[859] [423].
Подавляющее большинство его членов старались
на вытекающие отсюда обязанности Церкви и
например, Киевский митрополит Арсений Москвин
нравственно почти одиноки. Вы не были продолжателем
школ имело целью связать религию с
националистически-монархической пропагандой. В том же направлении призваны были действовать и вновь основанные братства, из которых не менее 80 возникло в царствование Александра III[462]. Плоды этой церковной политики ясно отражены в 7–9 томах «Хроники» архиепископа Саввы Тихомирова. Здесь, так же как и в «Записках» Никанора Бровковича,
приводятся многочисленные письма 1883–1896 гг.,
свидетельствующие о нараставшей среди духовенства апатии. Как не похожи они на переписку профессора П. С. Казанского со своим братом Костромским архиепископом Платоном Фивейским 60-х и 1-й половины 70-х гг.— времени, которое епископ Иоанн Соколов назвал «утром» Церкви! В «Хронике» Саввы мы видим ее сумерки. Непонятно, как могут иные историки говорить, будто в эпоху
Победоносцева «престиж духовенства возвышался»[463].
равнодушия Александра II, равно как и от
в жизнь мероприятий, направленных к улучшению
Если патриаршество противоречит соборному началу, то
время» признавала неуместным. Резолюция показывает
как старшим членам Святейшего Синода «для
непосредственного преподания царственных указаний к предстоящему созванию Поместного Собора Всероссийской Церкви». 27 декабря митрополитам было передано поручение Николая назначить срок для созыва совещательного присутствия по подготовке необходимых церковных реформ. Уже 14 января 1906 г. Святейший Синод постановил образовать для этой цели специальный комитет, который возглавил митрополит Антоний. 16 января это решение было утверждено императором — так возник специальный комитет при Святейшем Синоде по разработке вопросов, подлежащих обсуждению Поместным Собором Всероссийской Церкви[480]. Еще 17 декабря 1905 г. «государь император соизволил высказать, что в настоящее время, при обнаружившейся расшатанности в области религиозных верований и нравственных начал, благоустроение православной Российской Церкви — хранительницы вечной христианской истины и благочестия — представляется делом неотложной необходимости». Во время второй аудиенции, 27 декабря, Николай «благоволил выразить свою волю, чтобы произведены были некоторые преобразования в строе нашей отечественной Церкви на твердых началах вселенских канонов для вящего утверждения православия». «А посему предложил мне,— пишет митрополит Антоний Вадковский,— совместно с митрополитами Московским Владимиром и Киевским Флавианом определить время созвания всеми верными сынами Церкви ожидаемого Собора». Предсоборное Присутствие заседало с 8 марта по 15 декабря 1906 г. Затем по высочайшему повелению оно было распущено, и его работу продолжил Святейший Синод. Итоговый доклад Святейшего Синода был с некоторыми поправками одобрен царем 25 апреля 1907 г., но созыв Поместного Собора оказался вновь отложен на неопределенный срок под тем же предлогом — ввиду «переживаемого ныне тревожного времени»[481]. Едва ли причиной тому могли стать возражения кого-либо из обер-прокуроров (в течение полутора лет их было трое: за А. Д. Оболенским в апреле 1906 г. последовал А. А. Ширинский-Шихматов, а в июле того же года — П. П. Извольский). Видимо, сыграли свою роль политические опасения в придворных кругах и в Министерстве внутренних дел. Испугать мог и оппозиционный состав I Государственной думы, что заставляло ожидать сильную оппозицию и на Поместном Соборе, в котором должны были принять участие и миряне. Газеты и журналы тех лет яростно критиковали церковную политику государства и
епископат[482]. Среди белого духовенства складывались
радикально-либеральные группы. Священники Г. Петров и К. Колокольцев (первый
— от партии кадетов, второй — от партии
социалистов-революционеров) не усомнились выступить с самыми резкими нападками на правительство с трибуны II Государственной думы. Все это угрожало идее Поместного Собора. Другие группы, напротив, принадлежали к крайним правым и выступали за неограниченное самодержавие. Много шума наделали проповеди о Страшном суде Московского митрополита Владимира 17 октября 1905 г. и архиепископа Антония Храповицкого в Исаакиевском соборе в Петербурге 20 февраля 1905 г. Духовенство начало вовлекаться в партийные схватки и высказываться уже по вопросам внутренней политики в целом. Народу было трудно объяснить, что не всякие речи людей в рясах непременно отражают позицию Церкви как таковой[483]. После
отсрочки намеченных реформ правительство оказалось в
затруднительном положении по отношению к Государственной думе, которая критиковала и церковную политику государства. Однако председатель Совета министров П. А. Столыпин не отказывался от прежней традиционной для правительства позиции. На заседании II Государственной думы 6 марта 1907 г. он сказал: «...правительство должно было остановиться на своих отношениях к православной Церкви и твердо установить, что многовековая связь Русского государства с христианскою Церковью обязывает его положить в основу всех законов о свободе совести начала государства христианского, в котором православная Церковь как господствующая пользуется данью особого уважения и особою со стороны государства охраною. Оберегая права и преимущества православной Церкви, власть тем самым призвана оберегать полную свободу ее внутреннего управления и устройства и идти навстречу всем ее начинаниям, находящимся в соответствии с общими законами государства». В другой своей речи, 22 мая 1909 г., перед III Государственной думой Столыпин заявил, что после упразднения патриаршества вся «соборная власть» перешла Святейшему Синоду. «С этого времени в вопросах догмата, в вопросах канонических Святейший Правительствующий Синод действует совершенно автономно. Не стесняется Синод государственной властью и в вопросах церковного законодательства, восходящего непосредственно на одобрение монарха и касающегося внутреннего управления, внутреннего устроения Церкви»[484]. Эти выдержки показывают, что правительство все еще придерживалось точки зрения Основных законов 1832 г., формулировка которых в новом издании 1906 г. не претерпела никаких изменений. Вопрос о том, выделяет ли § 65 Основных законов
в издании 1906 г. церковное законодательство из
Обер-прокурорство Саблера значительно осложнило
церковно-политические позиции правительства в его отношениях с общественным мнением и Государственной думой. Сошлемся снова на Евлогия: «Когда обер-прокурор был сравнительно приемлем и искал путей сближения с Церковью, Синоду бывало легче. Таковы были Извольский и Лукьянов... Обер-прокурор Саблер, напротив, прекрасно зная Церковь, любил ее и много работал для нее; но тут случилась другая беда: его имя в обществе и в Думе связывали
с Распутиным»[487]. Влияние этой зловещей фигуры
§ 10. Правительство и вопрос о церковных
имениях
а) Вопрос о церковных вотчинах не нашел окончательного решения в
для содержания церковных учреждений, и
синодального правления; ей поручалось взимать
канцелярия, наделенная чрезвычайными полномочиями,
деятельность которой оказалась не менее пагубна для казны государства, чем пресловутой Тайной канцелярии императрицы. Ей поручили самым беспощадным образом взыскивать налоговые недоимки со всех имений, как светских, так и церковных; она имела в своем распоряжении военные исполнительные команды, которые бесчинствовали в деревнях, не гнушаясь и пыток. Во время турецкой войны государственные финансы находились в весьма
плачевном состоянии; соответственными были и меры
обер-прокурора со Святейшим Синодом, иногда
переходившие на личности[536], имели следствием то, что правительство Елизаветы стало считать указ от 15 июля ошибкой и занялось подготовкой полной секуляризации церковных земель. Такой вывод важен для оценки действий Петра III и Екатерины II, которые всего лишь проводили в жизнь то, что было решено уже при Елизавете. Обер-прокурор Шаховской настоял на том, чтобы Канцелярия экономического правления была укомлектована светскими чиновниками, как то имело место уже в Монастырском приказе в 1701–1720 гг. Одновременно им поручалось надзирать на местах за управлением церковными имениями. Шаховской добился даже издания для последних особой инструкции, подробно регламентировавшей меры по самому скрупулезному контролю. Медлительность синодального делопроизводства возбуждала все большее недовольство обер-прокурора, часто вынуждая его к прямым протестам. 1 октября 1748 г. по инициативе князя Шаховского был издан именной указ, недвусмысленно
продемонстрировавший, что правительство вновь
и других разрешено использовать лишь суммы,
предусмотренные штатами; 5) монастыри обязаны содержать инвалидов и с этой целью строить инвалидные дома; излишки средств должны поступать в государственную
казну[542]. Дополнительно от Святейшего Синода
требовалось: 1) скорейшее определение монастырских штатов; 2) точные данные о доходах; 3) сведения о возможностях монастырей по принятию инвалидов. Причиной этой реорганизации явилась прежде всего неспособность Святейшего Синода отчитаться об экономическом состоянии имений и о доходах с них. Кроме того, государственная казна вследствие увеличения
злоупотребления и предубеждения от прямых догматов веры и истинных оснований
православной Восточной Церкви, за потребно нашла
монашествующих, яко от сего временного жития отрекшихся, освободить от житейских и мирских попечений и вследствие того, присутствуя своею особою в тогдашней конференции, а именно 30 сентября 1757 г., сама такое полезное всему государству о управлении архиерейских и монастырских вотчин узаконение положить изволила... Но хотя Его Императорское Величество, присутствуя недавно сам в Сенате, и повелели упомянутое узаконение немедленно и обще с Синодом в действительное исполнение привести, однако же как в рассуждении важности сей материи, так и дабы паки в бесплодных... советованиях и сношениях не тратить напрасно время, восхотели Мы чрез сие точнее нашему Сенату повелеть, чтоб выше изображенное узаконение Ее Величества государыни императрицы Елисаветы Петровны, объявленное экстрактами из протокола Конференции в Синод и Сенат от 6 октября того же года, отныне, как наискорее, по точному и прямому содержанию помянутых экстрактов без всякого изъятия самым делом в действо произведено»[551]. Новый указ от 21 марта 1762 г. доводил решение относительно церковных земель до «всенародного известия» и восстанавливал Коллегию экономии[552]. Духовные инстанции и их священноначалие освобождались от своих обязанностей
по управлению имениями, которое переходило к
государственным чиновникам из числа обер-офицеров и штаб-офицеров (ст. 1). Подушная подать с крестьян, сидевших на церковных землях, повышалась до одного рубля
[860] . В качестве компенсации крестьяне получали в полное
пользование пахотные земли, которые до тех пор они обрабатывали в пользу владельцев церковных имений. Земельные участки, мельницы, рыбные ловли и т. п., арендуемые церковными учреждениями, сохранялись за арендаторами. Рублевый налог и арендная плата поступали в кассу Коллегии экономии (ст. 2), которая должна была выплачивать из этих средств оклады на содержание церковных учреждений и монастырей согласно штатам 1724 г. Монастыри и епархиальные управления сохраняли свои права пользования лесом, пастбищами и тонями в границах, подлежавших установлению по соглашению с Коллегией экономии (ст. 3). Безземельные монастыри, не пользовавшиеся государственными субсидиями, сохраняли прежнюю экономическую основу своего существования, как-то: рыбные ловли, садовые земли и т. д. Монастыри, получавшие субсидию от государства — ругу, должны были получать ее и впредь (ст. 4).
Статья 6 содержит следующую разверстку штатов:
Епископские кафедры Псковская, Новгородская и
по 5000 руб. в год
Прочие кафедры по 3000
Семинарии во всех епархиях 78 000
Надбавка трем епископам — членам
по 2000
СвятейшегоСинода
Остальные члены Святейшего Синода и прочие —
согласно штатам 1724 г.:
по 500(ранее — 100
Архимандриты 10 ставропигиальных монастырей
руб. и зерно)
Настоятели монастырей 2-го класса по 200
Настоятели монастырей 3-го класса по 150
В статье 5 монастыри велено разделить на 3 класса и указаны
с узаконениями церковными, которым следовал и
[861] . Всего на
содержание кафедр было определено 149 586 руб. в год[565]. В распоряжении каждого епархиального управления находились сады, пастбища, тони; при них должны были содержаться дома призрения. В штаты были включены также 225 монастырей, подразделенных на три класса; для 158 мужских монастырей было определено 174 750 руб., для 67 женских — 33 000 руб.[566] Дополнительные штаты на 161 безземельный монастырь, установленные указом от 31 марта 1764 г., довели их общее количество до 386. Монастыри, не включенные в штаты, были закрыты[567]. Императрица принимала деятельное участие в работе комиссии вплоть до окончательного решения вопроса, требуя постоянно докладывать ей о ходе дел[568]. Секуляризация 1764 г. не распространялась на Украину. В Киевской,
1 164 273
Пахотная земля
десятины
Луга 234 257
Лес 195 478
Неразделенная промысловая
92 550
земля
Непригодная земля, пустоши 143 808
Всего 1 686 558
На Кавказе всего 78 893
В азиатской части России 104 492
Итого 1 896 943
Из них непригодной земли,
154 366
пустошей
Эти церковные земли составились из наделов, которые отводило
122 382
Пахотная земля
десятины
Луга 70 601
Лес 230 670
Неразделенная промысловая
28 308
земля
Непригодная земля, пустоши 69 839
Всего 451 971
На Кавказе всего 24 297
В азиатской части России всего 20 040
Итого 496 308
Из них непригодной земли,
75 900
пустошей
Общая площадь церковной земли равнялась 2 360 251 десятине, из них 230
266 десятин — непригодных пустошей. Для сравнения приведем аналогичную таблицу о прочих землях:
98 452 000
Крестьянская земля выделенная
десятин
Крестьянская земля в частной
5 005 000
собственности
Дворянское землевладение 73 163 700
Купеческие земли 9 794 000
Государственные земли 155 410 000
Во 2-й половине XIX в. многие крестьяне перешли в купеческое сословие.
результату: после отчуждения церковной земельной
Примечания
[1] Соловьев. 3 (Общ. польза). С. 1054. Ср. его «Чтения о Петре Великом».
отчет Государственной думы 3-го созыва. Сессия 2. С. 2009 (14 июля 1909 г.). [141] ПСЗ. 6. № 3765; ПСПиР. 1. № 98; 11. № 8832; Чижевский (1898). С. 5; Барсов. Сборник действующих... С. 80–90; о различных комиссиях 1909–1912 гг. и
подготовленных законопроектах см.: Стенографический отчет
христианское» (М., 1767) императрице как истинной
личной жизни был терпимее: его первая жена была
уже переписки профессора Казанского со своим
братом-архиепископом, эти журналы, из-за обсуждавшихся в них
монастырские солеварни превратились в государственные,
монахи Межигорского монастыря, где Екатерина хотела
присутствовать при богослужении во время посещения ею Киева в 1786 г., выразили тем, что устроили в день ее приезда поджог (Рождественский Ф. Самуил Миславский, митроп. Киевский, в: ТКДА. 1877. 4. С. 17). [570] Завьялов. С. 216, 221. Так, например, Тверской епископ получал теперь 5000 руб. вместо 1500 руб. по Табели 1710 г., Устюжский епископ — 4232 руб. вместо 926 руб. в 1710 г., Казанский епископ 5500 руб. вместо 2340 руб. [571] См. ниже § 22 и 23. [572] Завьялов. С. 308; ПСЗ. 18. № 12925 (1797 г.); Русс. арх. 1882. 2. С. 69. См. ниже § 16. [573] ПСЗ. 16. № 12271 (1764 г.); Завьялов. С. 171. [574] Этот вопрос часто затрагивает А. Завьялов; ср.: Знаменский, в: Прав. соб. 1864. 1. С. 278; Кузнецов, в: БВ. 1907. 7–10; Покровский, в: Прав. об. 1876. 3. С. 347. [575] ПСЗ. 24. № 18273. Ст. 5; 18950; 26. № 19370; 25. № 18090. Суммы,
[856] Архиепископ Никанор Бровкович пишет, что это новое веяние
заключалось в «возрождении русского духа, религиозного духа» (там же).— Ред.
[857] При описании деятельности Предсоборного Присутствия и
Предсоборного Совещания в немецком тексте явная путаница: первое работало до декабря 1906 г., второе закрылось в апреле 1913 г.— Ред.
[858] Ср. прим. 287, где приведена верная дата — ноябрь 1742 г.— Ред.
[859] Данную цитату не удалось уточнить по русскому оригиналу, поэтому
она дается в переводе с немецкого.— Ред.
[860] В немецком тексте ошибочно «на один рубль».— Ред.
[861] Согласно справочнику: Н. Д. Девятисотлетие русской иерархии:
988–1888. Епархии и архиереи. М., 1888. С. 88, на 1764 г. числилось 30 епархий: 4 — первого, 9 — второго и 17 — третьего класса.— Ред.
§ 11. Организация епархиального управления
а) Для всего синодального периода характерным является то
и неповоротливым консерватизмом, как финансовое и
имущественное управление Святейшего Синода. Дела здесь шли сами собой, своим стихийным и исторически сложившимся порядком, так что не возникало даже мысли о том, например, как перераспределить огромные суммы, стекавшиеся в казну Московских, Волынских, Киевских и др. архиереев, для помощи более бедным епархиям или для открытия новых кафедр. Мнение, будто Церковь была стеснена в деньгах, справедливо лишь с оговорками. Богатства концентрировались в немногих местах, не были должным образом учтены и не поступали в распоряжение Святейшего Синода. После секуляризации церковных имений в 1764 г. и перевода существовавших епархий на штаты процесс учреждения новых епархий несколько ускорился. Рост числа епархий за два столетия иллюстрирует следующая таблица:
1700 г. — 22 епархии
1764 — 29 (из них 3 малороссийских[*] ) 1799 — 36 1825 — 40 (из них 4 в составе Грузинского экзархата) 1855 — 55 1900 — 65 (из них 1 на территории США) 1917 — 68
После ссылки епископа Игнатия в 1700 г. Петр I повелел передать
три малороссийских (Киевскую, Черниговскую и
Переяславль-Бориспольскую)[8]. При Екатерине II было основано еще 9 епархий. Разделы Польши привели к присоединению в 1772 г. Могилевской епархии, а в 1795 г.— Брацлавской, Подольской и Минской (последняя до 1799 г. представляла собой викариатство Киевской епархии)[9]. Дальнейшие преобразования системы епархий имели место при Павле I, так что в конце столетия в империи было уже 36 епархий. В царствование Александра I собственно в России была открыта только одна епархия — Кишиневская в Бессарабии (1813). Грузинский экзархат, имевший при вхождении в состав Российской империи 11 епархий и 4 викариатства, получил новую организацию (1811)[10]. Император Николай I проявлял живой интерес к учреждению новых епархий и часто выступал в этом вопросе с личной инициативой. При нем было образовано 13 епархий и 12 викариатств[11]. Эта тенденция сохранялась и во 2-й половине века. В 1867 г. деление епархий по степеням было отменено. Епархии Петербургская,
Московская и Киевская по-прежнему управлялись
надзирал за проповеднической и богослужебной
деятельностью духовенства, руководил многочисленными учреждениями и возглавлял духовный суд[16]. В отношении вышестоящего Святейшего Синода епископ имел право выступать с законодательными и административными предложениями. Он представлял интересы Церкви перед местными органами государственной власти, с которыми у него нередко возникали трения из-за нечеткости в разграничении компетенций[17]. В конце синодального периода епархиальное управление включало в себя: епархиального архиерея, иногда с одним или несколькими викариями, духовную консисторию как орган управления и суда, училищный совет по делам церковноприходских школ, благочинных, духовные учебные заведения, просветительские
и благотворительные учреждения, периодические
право издавать постановления и распоряжения, которые, однако,
контролировались Святейшим Синодом и могли им отменяться. Подобные постановления отражали личные взгляды епископа и потому нередко отменялись его преемниками. «Всякий раз,— пишет архиепископ Херсонский Никанор Бровкович,— когда переменяется такой высокий начальник, как архиерей, переменяется дух, переменяется направление управления»[19]. Власть епископов, почти абсолютная в XVII в., в синодальный период претерпела известные ограничения в рамках государственной церковности. Святейший Синод все активнее вмешивался в дела епархиального управления; обер-прокуроры стремились сделать консистории филиалами своего аппарата в ущерб власти епископа, а государство рассматривало духовенство как своих подданных, тем самым ограничивая сферу действия церковных законов. Главной тенденцией в государственной церковной политике XVIII–XX вв. было ограничение единовластия епископов. Следует удивляться тому упорному консерватизму, благодаря которому епископат в общем сумел отстоять свое положение под чрезвычайно мощным напором государственной власти, более того, временами ему удавалось даже укрепить свою позицию[20]. «Духовный регламент» официально сохранял силу вплоть до конца синодального периода. Во второй его части имеется специальный раздел, посвященный «делам епископов», который содержит 15 правил об управлении и объездах епархий, об отношении к подчиненному духовенству (которое не следовало чрезмерно обременять налогами), о епархиальном суде и о надзоре за епископскими слугами. В этом разделе подчеркивается, что епископы подлежат юрисдикции Святейшего Синода (правило 13). Предписывается составлять ежегодно два отчета о состоянии епархии, о неотложных делах следует сообщать особо. В сомнительных случаях следует подробно изложить дело, предоставив его решение на усмотрение Святейшего Синода. В 1721–1727 гг. Святейший Синод располагал даже штатом инквизиторов для ревизий и контроля за епархиями. Наряду с «Духовным регламентом» главными руководящими документами для епархиальных управлений являлись указы Святейшего Синода, которые часто издавались по особому повелению императора. Устав духовных консисторий 1841 г. содержит точные указания об управлении консисториями и регулирует правовые отношения. Кроме того, в Уставе говорится, что главное лицо в консистории, ее секретарь, хотя и назначается
Святейшим Синодом, но подчиняется непосредственно
обер-прокурору, которому секретарь подотчетен. Таким образом,
украинского духовенства и церковном землевладении,
находившемся под угрозой секуляризации, последствий не имели, но они свидетельствуют об оппозиции, на которую наталкивались здесь меры Святейшего Синода (см. § 8)[33]. В 1783 г. в результате присоединения Грузии к Российской империи Святейшему Синоду была подчинена и Грузинская Церковь, причем ее глава, католикос, должен был стать постоянным членом Святейшего Синода. Однако процесс инкорпорации Грузинской Церкви затянулся до 1811 г., а разделение ее на епархии было завершено лишь к 1814 г. Экзарх получил титул «экзарха Грузинского и архиепископа Карталинского», появились три грузинских епархии с центрами в Мцхете, Телави и Сигнахе; управление находилось в руках Грузинско-Имеретинской Синодальной конторы, секретарь которой был подчинен обер-прокурору Святейшего Синода. Епископы экзархата имели в своем распоряжении канцелярии, которые состояли в связи с Синодальной конторой экзархата и, следовательно, контролировались ею. При архиепископе Феофилакте Русанове (1817–1821) в экзархате началась эпоха русификации, вызвавшей
ожесточенное сопротивление духовенства и населения.
Преемником Феофилакта был Иона Василевский (1821–1832), один из наиболее деятельных
русских епископов XIX столетия. Он противостоял
императором, были организованы епархиальные
попечительства о неимущих духовного звания[52]. На созывавшихся в конце 60-х гг. епархиальных и окружных собраниях духовенства обсуждались наряду со школьными также сословные вопросы, такие, как взаимная помощь, пенсионные кассы, изыскание средств для попечительств и т. п.[53] Развитие церковноприходских школ повлекло за собой создание епархиальных училищных советов[54]. Следует упомянуть и об официальных «Епархиальных ведомостях», которые начали издаваться в епархиях с 60-х гг. С середины XIX в. организуются
братства, а также церковно-археологические и
церковно-исторические общества, которые приступают к изданию
годы государственное законодательство предоставило
преобразованиях церковного судопроизводства, но
уголовных, политических и немногих других дел.
консистория потребовала объявить недействительным
совершенное при нарушении названных норм бракосочетание императорского флигель-адъютанта А. П. Мансурова, однако Николай I повелел закрыть дело. В ответ на это митрополит Филарет просил об отставке, но она не была принята императором. В вопросе о браке генерал-адъютанта П. А. Клейнмихеля, лютеранина по вероисповеданию, с состоявшей с ним в родстве четвертой степени православной Святейший Синод сумел отстоять свое запрещение[86]. В XVII и XVIII вв. бракоразводные дела рассматривались и решались епархиальным архиереем, хотя бывали и случаи, когда разводная грамота выдавалась приходским священником. Указами Святейшего Синода от 1730 и 1767 гг. такая практика была запрещена и право расторжения брака сохранялось только за епархиальными епископами, пока наконец указами от 1805 и 1810 гг. Святейший Синод не перевел эти дела в свое ведение. В Московской Руси лишение гражданских прав или исчезновение без вести одного из супругов не могли служить основаниями для расторжения брака. Согласно указам Петра I от 1720, 1722 и 1723 гг., в последнем из названных
предусмотрены следующие меры наказания: 1) лишение
священнослужителей сана, а священномонашествующих сана и монашества, с исключением из духовного ведомства; 2) лишение священнослужителей сана с оставлением в духовном ведомстве на низших должностях и лишение священномонашествующих сана с оставлением в одном монашестве на покаянии; 3) временное запрещение в священнослужении с отрешением от должности и с определением в причетники; 4) временное запрещение в священнослужении без отрешения от места, но с возложением епитимьи в монастыре или на месте; 5) временное испытание в архиерейских домах и монастырях; 6) отрешение от места; 7) исключение за штат (т. е. лишение денежного содержания.— Ред.); 8) усугубление надзора; 9) пеня и денежное взыскание; 10) поклоны; 11) строгий или простой выговор; 12) замечание (ст. 187 в издании 1841 г. и ст. 176 в издании 1883 г.). Кроме того, в Уставе есть ряд предписаний по применению наказаний (ст. 177–196 в издании 1883 г.). В некоторых епархиальных судах для оказания помощи благочинным при проведении
к) Обер-прокурор Святейшего Синода К. П. Победоносцев время от
§ 12. Епископат
а) Епископат синодального периода по своему составу и происхождению
значительно отличался от епископата предшествовавшей эпохи, когда в теории и на практике господствовало мнение Иосифа, игумена Волоцкого († 1515), что епископ может выйти только из монастыря. В Московском государстве пребывание в монастыре считалось необходимым условием для получения епископского сана. В синодальный период, напротив, епископы, как правило, происходили из среды ученого монашества, которое в отличие от монастырской братии было мало знакомо с собственно монастырской жизнью. Ответственным за новый порядок в известном смысле явился Петр I. Он отдавал предпочтение епископам с Украины, где ученое монашество образовалось уже в XVII в. Как уже говорилось выше (§ 1), Петр не доверял великорусскому монашеству и епископату, видя в них противников своих реформ и приверженцев патриаршества. Поэтому он способствовал тому, чтобы ряды великорусской иерархии пополнились многочисленными выходцами с Украины. Уровень образования малороссийских иерархов был значительно выше, чем у их великорусских собратий, ибо все они почти без исключения обучались в Киевской коллегии (с 1701 г.— академии). Эти епископы действительно не были фанатичными сторонниками патриаршества, да и вообще идея патриаршества не была популярна на Украине, которая была
доставлявшие беспокойство и мешавшие привычному,
установившемуся ходу вещей. Нужны были натуры послушные, которые спокойно, размеренно двигались бы по проторенной колее. Человек такого поведения со временем мог рассчитывать на сан митрополита или по крайней мере на богатую епархию[106]. Еще в XVIII в. раздавались голоса, осуждавшие практику пополнения епископата исключительно за счет ученых монахов. В 1767 г. епископ Переяславский Сильвестр Старогородский в своих Пунктах, приложенных к инструкции для делегата от Святейшего Синода в Комиссию по составлению нового законоуложения, высказывал пожелание «о избрании и возведении на епископства не столь по учению, как доброжительству, если в совокупности обое в ком не усмотрится»[107]. Макарий Булгаков был, напротив, апологетом ученого монашества. Еще молодым архимандритом, в начале своей церковной, или, что то же, ученой, карьеры, он писал в «Истории Киевской Академии»: «Переберите списки архипастырей всех епархий русских и вы не найдете ни одной, которые бы не видели у себя нескольких или по крайней мере одного преосвященного из образовавшихся в Киевской Академии — сего, как прилично назвать ее здесь, рассадника российских иерархов осьмнадцатого века»[108]. В XIX в. привилегии ученого монашества горячо отстаивал митрополит Филарет Дроздов, который требовал, чтобы преподаватели духовных училищ и епископы были только из ученых монахов. «Правительство... имеет настоятельную надобность благоприятствовать православному (т. е. ученому.— И. С.) монашеству... для приготовления и избрания ректоров и инспекторов духовных академий и семинарий и профессоров богословия. Светскому наставником богословия быть неприлично, белые священники привязаны к семействам
и приходам». Филарет считал, что «от трехлетнего
послушнического искуса могут быть освобождены... совершившие полный богословский курс в духовных училищах, с полным одобрением в поведении, приобретенным в продолжение нескольких лет под непрерывным надзором и руководством нравственным»; он полагал, что молодые люди, окончившие духовную академию, уже по достижении 25 лет могли постригаться в монахи[109]. В 60-е гг. митрополит Филарет приложил немало усилий, чтобы уговорить протоиерея А. В. Горского, которого он хорошо знал как выдающегося ученого и замечательного человека, принять монашество (тогда
Письменный текст исповедания подписывался как новым епископом, так и (в качестве свидетелей) архиереями, участвовавшими в рукоположении[123]. Смещение епископа или лишение его сана являлись прерогативой вышестоящих
церковных инстанций и не могли производиться
фактором, осложнявшим епархиальное управление, было
исключительно на благоусмотрении одного-единственного лица, должна была служить
могучим стимулом к возникновению развитого чувства
единственно правильный метод епархиального управления.
Многочисленные приговоры митрополита Филарета по провинностям московского духовенства демонстрируют суровость владыки, которая, однако, никогда не доходила до крайностей. Из практики же его собратий известно, напротив, немало случаев, когда обращение с духовенством бывало весьма жестоким. Так, за самые незначительные проступки священники и диаконы ссылались в монастыри. Дурной славой пользовался Тамбовский епископ Евгений Базанов, прозванный «железным Евгением», который заставил рыдать Тамбов, а позднее подобным же образом управлял другими епархиями, пока не стал наконец в 1850 г. членом Святейшего Синода. Сходную репутацию снискал себе его современник, Орловский епископ Никодим Быстрицкий, в личности которого явно видны уже психо-патологические черты,— настолько окаменевшим и безжизненным выглядел этот аскет, спавший на голых досках с поленом
под головой и совершенно бесчувственный ко всему
окружающему[150]. Несмотря на общее смягчение нравов, пробуждение общественного мнения и перемены в правовых представлениях, в управлении епархиями во 2-й половине XIX в. продолжал действовать принцип крайней строгости. Прославился своей жесткостью Волынский архиепископ Агафангел Соловьев († 1876), категорически отвергавший реформу церковного суда. В равной мере это относилось и к архиепископу Павлу Лебедеву († 1892), занимавшему последовательно кафедры в Кишиневе, Тифлисе (где дело дошло даже до покушения на него) и Казани[151]. Во 2-й половине XIX в. задачи епископов стали сложнее. Рост народного образования выдвигал повышенные требования к пастырскому служению. На юге и юго-западе появились новые секты; наряду с епархиями, пораженными
человечностью и достойным отправлением богослужений
(обстоятельство очень важное и высоко ценившееся прихожанами). Новые миссионерские задачи требовали особых способностей, знаний и любви к делу. О миссионерской работе священников имелась богатая литература, но над обучением епископов-миссионеров не слишком задумывались. Несмотря на это, в ходе миссии среди язычников выдвинулись весьма заметные фигуры. В борьбе с расколом епископы, действовавшие не только репрессиями, но и духовным оружием, встречались реже. А среди борцов с сектантством епископы, обладавшие даром апологетов, были вообще исключением[152]. В отличие от XVIII в., когда всякий новопосвященный епископ немедленно получал кафедру, теперь в подготовке епископов (по крайней мере, теоретически) известную роль играло викариатство. Начинать карьеру с викарного епископа стало правилом, хотя ни в законах, ни в Уставе духовных консисторий не было никаких предписаний относительно функций викариев. Епархиальному архиерею самому предоставлялось решать, что поручить своему викарию. Бывали случаи, когда деятельность викария ограничивалась обязанностями настоятеля монастыря, если, например, епископ не желал ничем поступиться в управлении епархией. В видах дальнейшей карьеры викарию было крайне важно сохранять хорошие отношения с епархиальным архиереем. А как легко было их расстроить: чрезмерной ли энергичностью, или слишком уж глубокой ученостью, с которой не мог тягаться сам епископ, или слишком красноречивыми проповедями, или же слишком большой популярностью у прихожан. В подобной ситуации недоброжелательную аттестацию со стороны епископа могли компенсировать только большие связи или высокая протекция. Лишь немногие епархиальные архиереи обладали в отношении своих викариев объективностью митрополита Макария Булгакова или митрополита Иннокентия Вениаминова[153]. Это подтверждают списки епископов и их биографии. Были такие неудачники, которых в продолжение многих лет, по выражению Макария Булгакова, «спихивали» из одной епархии в другую[154]. Но бывали и викарии, переживавшие в одной и той же епархии многих епископов[155]. Митрополит Филарет Дроздов обладал таким авторитетом, что мог сам подбирать себе викариев. Он вырастил целый ряд способных епископов-консерваторов, хорошо зарекомендовавших себя и в деле управления:
Исидора Никольского, Филофея Успенского, Леонида
управление которых было приведено к великорусскому образцу лишь в конце XVIII в., то здесь следует упомянуть Черниговского архиепископа Иродиона Жураковского (1722–1738), проявлявшего большую заботу о духовенстве, а также
митрополитов Арсения Могилянского (1757–1770), Гавриила
Кременецкого (1770–1783), Самуила Миславского (1783–1796) и Рафаила Заборовского (1731–1757) ради их трудов на пользу Киевской Академии[162]. И в 1-й половине XIX в. бывали епископы, считавшие объезды приходов своей главной обязанностью, вызывая, впрочем, одним известием о своем приближении (как выразился в своих записках священник 40-х гг.) «трепет и смятение» духовенства[163]. Примером для епископов того времени мог служить первый предстоятель новообразованной Олонецкой епархии Игнатий Семенов (1828–1842): он организовал управление епархией, заботился об образовании духовенства, с помощью которого завел приходские школы, и боролся с расколом[164]. Прежде чем во 2-й половине XIX в. церковная политика
в Грузинском экзархате роковым образом приняла
архиепископ соседней Воронежской епархии Антоний
церковного мировоззрения и вытекавших из него
умевшие хорошо править архиерейскую службу: без
Примечания
[1] АИ. 5. № 75; ПСЗ. 2. № 898; Николаевский П. Патриаршая область и
Обзор учреждения; Розанов; Чижевский; Ивановский;
Калашников; Материалы, в: Сборник. 113; Нечаев; Покровский. Средства; см. также приведенные в списке литературы описания епархий и Доброклонский. 4. С. 105–122. [16] Milasch. S. 351 и след., 372–386. [17] В отношении подчиненных епископы умели употребить свою власть, но перед лицом церковного руководства они чувствовали себя бессильными. О положении епископов до и после учреждения Святейшего Синода Сергий Страгородский говорил: «Прежде, при соборном правлении, как бы редко ни бывал какой-нибудь архиерей на Соборах, он все-таки считался непременным членом Собора, имел право голоса, мог прислать своего заместителя, мог представить свое мнение и пр. Центральная власть, оставаясь, конечно, властью, не была для него внешним авторитетом, потому что и он считал себя причастным этому авторитету. Синод же поставил себя прямо в качестве безусловной, почти безапелляционной власти над каждым представителем русской иерархии. Епархиальный архиерей может быть в Синоде только тогда, когда его позовут. Могут от него иногда спросить и его мнение, могут прислать для отзыва какое-нибудь запутанное дело... Об участии во власти, о праве на это участие тут не может быть и речи. Центральная власть, таким образом, выделилась от епархиальной в совершенно особый орган, действующий безапелляционно по государеву указу. Как видим, перемена произошла радикальная, изменился, можно сказать, самый дух церковного правительства» (Журналы заседаний Совета С.-Петербургской Духовной Академии за 1901–1903 год, в: Христ. чт 1902. 2. С. 201 и след.). [18] О структуре епархиального управления см. работу Розанова, в которой исследован период 1721–1821 гг. Лишь с середины XIX в. число епархиальных учреждений стало увеличиваться (прибавились церковноприходские школы, благочиннические съезды и др.), но методы, с помощью которых ими управляли епархиальные архиереи, и, что особенно важно, принципы и дух
Глава V. Духовное образование
§ 19. Духовное образование до школьной
реформы 1808–1814 гг.
а) В Московском государстве XVII в. уровень образования духовенства был
совершенно неудовлетворительным, хотя сама идея о необходимости духовных учебных заведений для подготовки приходского духовенства находила широкую поддержку среди иерархов. Поместный Собор 1667 г. официально констатировал необразованность духовенства, однако никаких решительных мер для того, чтобы поправить положение, предпринято не было. Те немногие монастырские школы, которые время от времени возникали в Москве в течение XVII в., оказывались нежизнеспособными из-за дефицита в подготовленных учителях, и быстро закрывались. Явно не хватало и самих учащихся[1]. В московском обществе царил религиозный формализм, в силу которого считалось достаточным сохранять чистоту обрядов, а истинность православной веры полагалась самоочевидной. Отсюда шло недоверие к «учености», которая, как опасались, могла привести только к ересям. Лишь в 80-х гг. XVII в. была организована школа, которая получила название эллино-славянской школы или академии[2]. При отсутствии епархиальных училищ это единственное в Москве учебное заведение не могло, конечно, удовлетворить потребность в обучении духовенства. Это было тем более затруднительно, что оба последних патриарха, Иоаким и Адриан, консерваторы по убеждениям, не уделяли школе необходимого внимания, несмотря на то что горячий приверженец образования Петр I неоднократно указывал патриарху Адриану на большое значение школьного дела[3]. Каждое новое поколение священнослужителей состояло почти исключительно из сыновей духовных лиц, поэтому, ставя цель создать образованное духовенство, следовало прежде всего подумать о школах для его сыновей. В принципе возможность стать священнослужителем была открыта для представителей всех сословий. Однако общепринятая практика выборов духовенства церковными общинами приводила к тому, что кандидатами на замещение
вакантных мест почти всегда становились сыновья
священнослужителей. К своему будущему поприщу они готовились уже в родительском доме, где их учили читать и писать и знакомили с
причем последние предназначались исключительно для
стараниям Александро-Невская семинария получила название
предусматривал обязательное обучение только сыновей
те особые традиции домашнего быта в семьях
и грамматического класса, определялось только
сообразительностью и прилежанием — «остроумием», если воспользоваться выражением Феофана Прокоповича из его «Духовного регламента». Многие застревали уже в грамматическом классе и в результате отправлялись псаломщиками в приходы. Окончить класс риторики считалось тогда большим достижением, для многих его хватало, чтобы получить сан священника. В 1-й половине XVIII в. семинарии еще не считались предварительной ступенью к академии, и многие поступали сразу в начальный класс академии. Лишь во второй половине столетия учебные планы семинарий оказались настолько усовершенствованы, что способных учеников из классов риторики и философии стало возможным посылать в академию. Отдельные семинарии уже в то время располагали всеми классами, например, Иркутская или Казанская семинарии,
но в первую очередь — Харьковская коллегия и
и грамматика. В третьем классе — латинская и
церковнославянская грамматики, перевод с русского на латинский и арифметика. В четвертом (синтаксическом) классе приступали к географии и истории. В пятом, пиитическом, классе, изучались классическая поэзия, переводами из которой занимались учащиеся, основы классической мифологии и церковный устав (Типик). В программу шестого класса («риторов») входили библейская история, церковный устав и риторика. Более основательным было преподавание в седьмом классе («философов»); здесь изучали все те науки, которые в XVIII в. считались составными частями философии: логику, метафизику, политику (т. е. историю), естественную историю и историю философии (главным образом, античной). Восьмой, богословский, класс по недостатку учителей появился, за немногими исключениями, лишь со 2-й половины XVIII в., да и то лишь в некоторых семинариях. Здесь преподавались: герменевтика, догматика, нравственное богословие, апологетика и история Церкви, изучались пасхалия и Кормчая книга, а также почти наизусть выучивалась
«Книга о должностях пресвитеров церковных».
замечания содокладчиков. Ученики низших классов
изложение
Г. Флоровского, «господство школьно-протестантской
з) После преобразования в 1797 г. Александро-Невской и Казанской
семинарий в академии Святейший Синод занялся проблемой преподавания и воспитания в духовных учебных заведениях в целом. Результатом явился указ Святейшего Синода от 1798 г., представлявший собой Устав духовных школ. Он не предполагал каких-либо реформ в собственном смысле слова, но в некоторых отношениях являлся все-таки определенным шагом вперед. Курс богословского класса был в нем, рассчитан на три, а философского — на два года. Назначение на некоторые должности успевающие студенты могли получить уже на третьем году богословского класса. Обучение в обоих классах проводилось на латинском языке. Помимо обычных для семинарий предметов вводились краткая история Церкви, герменевтика, систематическая догматика и апологетика, богословская этика и пасхалия; кроме того, предписывалось чтение Библии с разъяснением наиболее трудных мест, Кормчей книги и
§ 20. Духовное образование от школьной
а) В XIX в. в области духовного образования был проведен целый ряд
реформ, имевших наряду с положительными и отрицательные последствия. Последние объясняются отчасти тем, что изначально каждая отдельная реформа не столько имела в виду усовершенствование духовного образования, сколько являлась отражением господствовавших в данный момент политических воззрений, так что потребности духовной школы учитывались далеко не в достаточной мере. Реформы никогда не исходили от Святейшего Синода, он только проводил их, действуя под давлением преобладавшего политического направления или государственной власти, представленной в лице обер-прокурора. Реформы зарождались в атмосфере энтузиазма, характерной для начала царствования Александра I, проникнутой идеями народного просвещения. Все образованное общество с интересом и сочувствием следило за мероприятиями правительства[94]. Эти идеи не могли не затронуть духовную школу и духовенство в целом, так как его кастовая обособленность еще не развилась до такой степени, чтобы полностью изолировать его от всех течений внутри образованных слоев общества. К тому же недостатки духовного образования и необходимость материальной поддержки духовных школ со времен Екатерины II были общепризнаны. Подлинным инициатором реформы следует считать, как это теперь установлено, епископа Старо-Русского викария Новгородской епархии Евгения Болховитинова (1767–1837), впоследствии митрополита Киевского (1822–1837) и члена Святейшего Синода (1824–1837)[95]. Евгений окончил Воронежскую семинарию, а затем Московскую Академию, одновременно посещая лекции в университете; он отличался знанием французской литературы, поддерживал тесные связи с кружком Новикова. Будучи Новгородским викарным епископом, он имел возможность обсуждать проблемы духовного образования с Амвросием Подобедовым, митрополитом Новгородским и Петербургским, живо интересовавшимся вопросами педагогики[96]. Итогом этих бесед явилось составленное епископом Евгением по поручению митрополита «Предначертание» реформы, в котором в общих чертах рассматривались наиболее принципиальные ее моменты; оно стало первым шагом в подготовке реформы[97]. Евгений ратовал за сокращение роли латыни, в том числе в преподавании философии и богословия, а также за придание
академическому образованию более научного, нежели
Последние кооптировались действительными
По предложению Сперанского для пополнения этих
учителям и отчасти для поддержания школьных зданий. Бюджет академий возрос с 78 000 до 91 600 руб., а Петербургской — почти до 150 000 руб.; оклады преподавателей как академий, так и прочих учебных заведений были повышены
на 80–100%. Возросли и пособия, выплачивавшиеся
правительстве империи Нашей, высшее заведование
являются пастырское богословие и гомилетика.
Духовно-учебным управлением. Горский был из тех
религиозно-философскими комментариями. На барона
строить свою педагогическую деятельность на основе
Как и прежде, академии подлежали надзору соответствующих
степени поддерживалась лишь благодаря инспекторам,
невозможной. Симптомом конца николаевской эпохи в области духовного образования стали требования новой его реформы, выдвигавшиеся ожившим общественным мнением.
§ 21. Духовное образование после школьной
реформы 1867–1869 гг.
Политика Протасова резко обострила возникшее после реформы 1808–1814
обличения несовершенств и недостатков произносятся
оскорбительные порицания и грубые насмешки». При этом митрополит призывал, что[*] «следует первоначально нам самим во многом измениться, многое пересоздать и от многого старого и дряхлеющего отрешиться». Удивительна (если принять во внимание взгляды Филарета в целом) следующая мысль: «Хорошо бы, кажется, открыть при университетах факультеты богословия, куда бы могли быть принимаемы без различия состояний окончившие полный круг гимназический (т. е. невзирая на их сословную принадлежность.— И. С.)... самые духовные академии требуют рационального
преобразования, в особенности относительно их
исключительного положения»[187]. При этом митрополит ни в коем случае не имел в виду радикальной реформы, на которой повсеместно настаивали, а только то, что он называл «разумными мерами». Приблизительно год спустя в письме к обер-прокурору графу А. П. Толстому от 10 февраля 1861 г. по поводу отчетов о заседаниях тогда уже существовавшего Комитета по соображениям о преобразовании духовных училищ и по поводу «рассуждений» профессоров Московской Академии Филарет писал: «Вообще при рассуждениях о преобразовании училищ требует внимания то, что большая часть порицаний, которыми щедро наполнены соображения, по прямому заключению ведут не столько к нужде преобразования уставов, сколько к нужде возбудить в начальниках и наставниках ревность, деятельность, живое усердие и сильное сознание того, что как излишняя холодная строгость, так и человекоугодливая поблажка ученикам суть не добродетели, а пороки»[188]. Здесь в Филарете говорит консервативный политик от культуры. Он искусно использует «самокритику» профессоров, прозвучавшую в ходе страстной дискуссии на темы педагогики, чтобы сдвинуть центр тяжести с нежелательной для него радикальной ревизии уставов, которая могла повлечь за собой перемены в системе обучения и управления, на более нейтральную тему[189]. В то время как в обществе спорили о коренных преобразованиях, Святейший Синод предпринял кое-какие мелкие усовершенствования учебных программ. В 1858 г. из программы семинарий была изъята геодезия и сокращено преподавание естествознания. В 1865 г. отменили изучение медицины,
вопросами. Протоколы заседаний представлялись епархиальному архиерею. Все семинарии были обязаны организовать общежития
как для
каждый год. Со времени реформы 1867–1869 гг.
на изучение особой комиссии под председательством
образования студентов... Идея специализации
духовно-академического образования носилась, так сказать, в воздухе тогдашнего времени и находила почти общее признание... После введения в действие новый учебный план Устава 1869 г. принес много добрых и ценных плодов. Студенты стали несравненно серьезнее, чем прежде, относиться к изучению наук, в особенности отделенских... Вообще во всех классных занятиях прошла какая-то бодрая, живая струя. Тем досаднее была явная крайность в проведении прекрасного и благодетельного, в сущности, принципа специализации, являлось предчувствие недолговечности нового Устава и сильное опасение возврата к прежнему академическому строю, что потом, к сожалению, и случилось в 1884 г.»[207] В новом Уставе предметы были разделены на общеобязательные и отделенские, т. е. изучавшиеся на одном из трех вышеназванных отделений. К общеобязательным относились: 1) Священное Писание; 2) введение в богословие; 3) философия (логика, психология и метафизика); 4) история философии; 5) педагогика; 6) один из древних языков и литература на нем; 7) один из современных языков (французский, немецкий или английский). На богословском отделении изучались: 1) догматика и история догматов; 2)
Устав предполагал значительное повышение квалификации
составленного в 1883 г. комитетом, состоявшим под
В интересах религиозно-нравственного воспитания
усиливается преподавание церковного пения и вводится должность семинарского духовника. Семинария, как читаем в § 1, является «учебно-воспитательным заведением для приготовления юношества к служению православной Церкви», т. е. к занятию низших ступеней церковной иерархии, в то время как в Уставе 1814 г. ставилась цель дать образование молодежи из духовного сословия[221]. Те же принципы характерны и для Устава академий, имевших целью «доставлять высшее богословское образование в духе православия для просвещенного служения в Церкви на пастырском, духовно-учебном и других поприщах
деятельности»[222]. Усилилась зависимость академий от
и конфессионально благонадежного
огрубение, проявлявшееся в непослушании начальству;
недостаточное развитие религиозного чувства приводило к пренебрежению молитвой и невнимательному поведению на богослужении в церкви[232]. Такое положение вещей вполне соответствовало господствовавшему тогда среди всей учащейся молодежи России умонастроению, которое в современной и позднейшей литературе называли нигилизмом. То был дух времени, коренившийся не столько в недостатках воспитания, сколько в преклонении перед естественными науками, характерном для России 60-х гг., и этот дух требовал слепо следовать «научной» критике религии. Неразвитая православная апологетика была в сущности бессильна бороться с нападками на веру, и в духовной школе не могло быть и речи об апологетически выверенном и убедительном опровержении ошибочных выводов из естественнонаучных фактов. Вдобавок и сами преподаватели, в особенности молодые, порой бывали просто
заворожены философией дарвинизма, позитивизма и
материализма[233]. С другой стороны, многие учителя семинарий никак не интересовались
внутренней жизнью своих воспитанников. Старые
«Причина беспорядков — бестактность инспекции и
научно-критических методов в исследованиях и
деятельность[253]. Между тем Московскому митрополиту Сергию
Ляпидевскому, представителю старой филаретовской школы, не слишком понравился молодой ректор его академии, и в 1895 г. Антоний был переведен на ту же должность в Казанскую Академию[254], где он оставался до своего назначения в 1900 г. епископом Уфимским; начался церковно-политический период его деятельности (см. § 9, 12). Труды Антония оставили глубокий след в обеих академиях. Уже в 1889 г. появилась его статья об ученом монашестве, которая была широко распространена среди студенчества. В обеих академиях он организовал кружки, где студенты выступали с докладами и проповедями, дискутировали. Целью Антония было устранить барьер между собой и студентами. В его бытность ректором Московской Академии в ней в 1888–1892 гг. учился будущий митрополит Евлогий Георгиевский. В позднейшие годы пути этих двух иерархов часто пересекались: порой они были союзниками, порой — противниками, а под конец — даже врагами. Это обстоятельство надо иметь в виду при чтении приводимого ниже отрывка из «Воспоминаний» Евлогия, который сам принял монашество под воздействием молодого ректора и так описывает происшедшую под влиянием Антония перемену в настроениях студентов, до тех пор отнюдь не симпатизировавших монашеству: «Можно сказать без преувеличения: для Московской Духовной Академии начался какой-то новый период существования. Влияние архимандрита Антония на нас было огромно. Молодой, высокообразованный, талантливый и обаятельный, с десятилетнего возраста мечтавший стать монахом, архимандрит Антоний был фанатиком монашества. Его пламенный монашеский дух заражал, увлекал, зажигал сердца... Монашество в нашем представлении благодаря ему возвысилось до идеала сплоченного крепкого братства, ордена, рати Христовой, которая должна спасти Церковь от прокуратуры, вернуть подобающее ей место независимой воспитательницы и духовной руководительницы русского народа. Перед
нашим взором развертывались грандиозные перспективы:
восстановление патриаршества, введение новых церковных начал,
— церковно-общественное делание. Настоящими строгими
богословской науки и положительно воздействовала на
философ, большое влияние на студенчество имел В. Д.
ректору архимандриту, позже епископу Сильвестру
Малеванскому (1883–1897), который, будучи профессором догматики, много способствовал развитию этой дисциплины[270]. Теснейшим образом с академией была связана деятельность В. Ф. Певницкого († 1911), сначала (с 1860 г.) доцента по церковной литературе, а затем долгие годы профессора пастырского богословия, гомилетики и истории проповеди. Через его школу прошли чуть ли не все священники Киевской и южных епархий во 2-й половине XIX и начала XX в. Ему, опытному педагогу, который был к тому же и плодовитым литератором, удалось, как ни в какой другой академии, пробудить в студентах истинное усердие к проповеди. С начала 60-х гг. Певницкий опубликовал в «Трудах» академии большое число работ по проблемам Церкви и общества, особенно о реформе 1869 г. и высшем образовании. В 1905–1907 гг. он активно участвовал в подготовке церковной реформы[271]. Нравственное богословие в продолжение нескольких десятилетий также читал человек светский — М. А. Олесницкий, сначала доцент, а затем профессор по кафедре нравственного богословия и педагогики. Как и на многих его современников, преподавателей академий после 1860 г., глубокое впечатление на него произвело протестантское богословие, его этика основывалась главным образом на системе Ричля (Ritschl) (1822–1889). Консерватор и человек строгих правил, митрополит Иоанникий Руднев (1891–1900) в конце концов заставил этика-либерала отказаться от этого предмета и с 1895 г. ограничиться лекциями по психологии[272]. Кафедра истории Русской Церкви несколько десятилетий, с 1861 по 1897 г., тоже находилась в одних и тех же руках — профессора И. И. Малышевского. Служебное долголетие было вообще характерно для Киевской Академии, в которой и смены ректоров происходили относительно редко: за период с 1859 по 1897 г.— всего дважды. Другой ее замечательной особенностью было сохранение преподавания главных дисциплин за светскими учеными даже после Устава 1884 г. Всеобщую церковную историю почти 30 лет читал М. Г. Ковальницкий, позднее ставший с именем Димитрия архимандритом и епископом (принял монашеский сан в 1898 г.). По окончании Киевской Академии он преподавал сперва, будучи предшественником М. А. Олесницкого, нравственное богословие (1867–1869), затем всеобщую церковную историю, позднее он стал инспектором (1895–1898) и ректором академии (1898–1902). С
почти во всех семинариях. Точностью формы и
содержательностью отличались и его лекции в академии[278]. Как догматист заслуживает упоминания В. И. Несмелов (1863 — после 1917 г.), прежде читавший патристику[279]. Изучение истории русского раскола и борьбы с ним приобрело
церковной реформы. Академии по-прежнему оставались под
значение Устава заключалось в интенсификации
преподавалось преимущественно в старших классах, а
Примечания
[1] ДАИ. 5. № 102. С. 462, 473, 490 (Поместный Собор 1667 г.); ср.
окончил в 1732 г. Московскую Академию (РБС.
Кнаппе—Кюхельбекер (1903). С. 420–422). С. Е. Десницкий († 1789), профессор римского права в Московском университете также был выпускником Московской Академии, а кроме того, учился в Англии, куда был послан в 1761 г. Историк Н. Н. Бантыш-Каменский учился сперва в Киевской Академии, а завершил свое образование в Московской (РБС. Дабелов—Дядьковский (1905). С. 331–335). [54] Флоровский. С. 341. О деятельности ученых монахов — выпускников Киевской Академии в различных духовных учебных заведениях Великороссии см.: Харлампович. С. 633–668. [55] Сборник. 43. С. 99; Смирнов (1855). С. 84 и след. Митрополит Платон Левшин также призывал лучших студентов академии постригаться в монахи (БВ. 1912. 8. С. 217; ср.: Смирнов. Ук. соч. С. 352, 356 и след., 361). [56] ПСЗ. 17. № 12576; 22. № 16684. Ср. «Объявление о монашестве» Петра Великого: ПСПиР. 4. № 1197. Ст. 2; см. ниже § 23. [57] Знаменский. Духовные школы. С. 344; Голубев А. Сыскной приказ, 1730–1763,
критического исследования западных исповеданий
[287] Флоровский. С. 483 и след.; Отчет... за 1911–1912 гг. С. 272–275. Бюджеты академий см.: 2 ПСЗ. 30. Доп. том. С. 219 и след. Ср. дебаты в Государственной думе
при обсуждении бюджета Святейшего Синода на 1912 г.
Список источников и литературы
Общая литература
а) Сущность Восточной Церкви
Зернов Н. Вселенская Церковь и русское православие. Париж, 1952.
б) Культурная, политическая и социальная
история России XVIII–XX вв.
Вернадский Г. В. Очерк истории Русского государства. XVIII–XIX вв.
I. Gesehichte der ukrainischen Kultur. München, 1957
(Veröffentlichungen des Osteuropa-Instituts München. 12). Neander I. Grundzüge der russichen Geschichte. Darmstadt, 1956. Palme A. Die russische Verfassung. B., 1910. Pares B. A history of Russia. London, 1926; 4 ed. 1949. Philipp W. Historische Voraussetzungen des politischen Denkens in Rußland // Forschungen zür osteuropäischen Geschichte. 1954. Bd 1. Philipp W. Rußlands Aufstieg zur Weltmacht 1815–1917 // Historia Mundi. Bern, 1961. Bd 10. Platonow S. F. Geschichte Rußlands vom Beginn bis zur Jetztzeit. Leipzig, 1927. Rauch G. von. Rußland: Staatliche Einheit und nationale Vielfalt. Föderalistische Ideen und Kräfte in der russischen Geschichte. München, 1953. Schultz L. Russische Rechtsgeschichte von den Anfängen bis zur Gegenwart. Lahr, 1951. Seton-Watson H. The decline of imperial Russia. 1855–1914. London; N. Y., 1952. Seton-Watson H. Der Zerfall des Zarenreiches. 1855–1914. München, 1954. Stender-Petersen A. Geschichte der russischen Literatur. München, 1957. 2 Bde. Stählin K. Geschichte Rußlands von den Anfängen bis zur Gegenwart. Stuttgart; B.; Leipzig, 1923. Bd 1; B.; Königsberg i. Pr., 1930–1939. Bd 2, 3, 4 (1–2). Stählin K. Rußland und Europa // Hefte Zeitschrifte. 1925. Bd 132. Sumner B. H. Russia and Europe // Oxford Slavonic Papers. 1951. V. 2. Trubetzkoj G. Russland als Grossmacht. Stuttgart, 1913; 2 Ed. 1917. Zdziechowski M. Die Grundprobleme Rußlands. Wien; Leipzig, 1907. Zenkovsky V. V. A history of russian philosophy. N. Y., 1953.
в) Справочники и пособия
Большая энциклопедия / Под ред. С. Н. Южакова и П. Н. Милюкова.
Картографические материалы
Атлас истории СССР / Под ред. К. В. Базилевича, Я. А. Голубцева, М. А.
Введение
А. Общее влияние развития Российского
государства в XVIII–XX вв. на Русскую Церковь
а)
См. литературу в примечаниях.
б)
russische Leben im 17 Jahrhundert // Byzantinisch-Neugriechische Jahrbücher. 1928. Bd 6. H. 1/2.
Б. Источники и литература по истории
синодального периода
Алфавитный указатель к «Собранию мнений и отзывов Филарета, митр.
Московского и Коломенского, по учебным и церковно-государственным вопросам» / Сост. А. Гаврилов. М., 1891. 2 т. Барсов Т. В. Сборник действующих и руководственных церковных и церковно-гражданских
постановлений по Ведомству православного
исповедания. СПб., 1885. Т. 1. Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковно-служителей. Харьков, 1892; 2-е изд. 1912. Верховской П. В. Учреждение Духовной коллегии и «Духовный регламент». Ростов-на-Дону, 1916. 2 т. Всеподданнейший отчет обер-прокурора Святейшего Синода по Ведомству православного исповедания. СПб., 1887–1916 (до 1914 г. включительно). Гиновский Я. М. Оглавление законов Греко-Российской Церкви. СПб., 1827–1828. 2 т. Глубоковский Н. Н. Русская богословская наука в ее историческом развитии и новейшем состоянии. Варшава, 1928. Государственная дума / Доклады Бюджетной комиссии. III дума. СПб., 1908–1912. 10 т.; IV дума. СПб.; Пг., 1913–1916. 11 т. Государственная дума / Стенографические отчеты. I дума. СПб., 1907; II дума. СПб., 1907; III дума. СПб., 1908–1912. 17 т.; IV дума. СПб.; Пг., 1913–1917. 13 т. Денисов И. Очерк истории Русской Церкви. СПб., 1874. Доброклонский А. П. Руководство по истории Русской Церкви. М., 1893. Т. 4: Синодальный период 1700–1890 гг. «Епархиальные ведомости» (1861–1917, в каждой епархии). Журналы и протоколы высочайше учрежденного Предсоборного Присутствия. СПб., 1906–1907. 4 т. Здравомыслов К. Я. 50-летие высочайше утвержденной Комиссии по разбору и описанию архива Св. Синода // Ист. в. 1916. № 2. Здравомыслов
К. Я. Сведения о консисторских архивах и
церковно-археологических учреждениях в епархиях и Проект высочайше утвержденной архивно-археологической комиссии при Св. Синоде и Положение о церковно-архивных комиссиях. СПб., 1908. Знаменский П. В. Руководство по русской церковной истории. Казань, 1870; 1888; 1896; 1912.
Правительствующего Синода. Дела комиссии духовных училищ. 1808–1839. СПб., 1910. Описание
документов и дел, хранящихся в архиве Святейшего
Правительствующего Синода. СПб., 1869–1914. 22 т. Отзывы епархиальных архиереев по вопросу о церковной реформе. СПб., 1906. 3 т. и доп. том. Памятники законодательства Петра Великого / Под ред. М. М. Богословского и Н. Н. Клочкова. М., 1910. Переписка Н. И. Субботина с К. П. Победоносцевым (о расколе). М., 1915; то же, в: Чтения. 1915. Кн. 1. Письма Победоносцева к Александру III. М., 1925. 2 т. Победоносцев К. П. Московский сборник. М., 1896. Порфирий (Успенский), еп. Книга бытия моего. СПб., 1894–1902. 8 т. Преображенский И. Отечественная Церковь по статистическим данным. 1840–1891. СПб., 1897. Привалович А. Сборник законов о монашествующем духовенстве. М., 1897. Розанов Н. П. История Московского епархиального управления со времени учреждения Св. Синода (1721–1821). М., 1866–1871. 3 т. в 5 кн. Рункевич С. Г. История Русской Церкви под управлением Св. Синода. СПб., 1900. Т. 1: Учреждение и первоначальное устройство Св. Прав. Синода. 1721–1725. Рункевич С. Г. Русская Церковь в XIX веке // История Русской Церкви в XIX веке / Под ред. А. П. Лопухина. СПб., 1901. Т. 2. Савва (Тихомиров), еп. Хроника моей жизни. Сергиев Посад, 1897–1911. 9 т. Свод законов Российской империи. СПб., 1832. 15 т.; 1842; 1857; 1876 (16 т.); 1892 (не все тома). СПб., 1906; 1910. Т. 1: Основные законы. Титлинов
Б. В. Гавриил Петров, митрополит Новгородский и
Sp. 333–371. Herman
A. De fontibus juris ecclesiastici russorum. Commentarius
Глава I. Становление государственной
церковности
§ 1. Церковь и Петр Великий
Аристов Н. Московские смуты в правление царицы Софьи Алексеевны.
§ 2. Церковь при местоблюстителе патриаршего
престолаСтефане Яворском
§ 3. «Духовный регламент» и учреждение
Святейшего Синода
§ 4. Святейший Синод: Его организация и
деятельность при Петре I
Алеев В. О «Духовном регламенте» Петра Великого // Московские
университетские известия. 1871. № 9. Барсов Е. О светских фискалах и духовных инквизиторах // ЖМНП. 1878. Ч. 2. Барсов Т. В. Св. Синод в его прошлом. СПб., 1896. Барсов Т. В. Синодальные учреждения прежнего времени. СПб., 1897 (см. рецензию М. Горчакова на эту книгу, в: Отчет о 40-м присуждении премии графа Уварова. СПб., 1899). Белогостицкий В. Реформа Петра Великого по высшему церковному управлению // ЖМНП. 1892. Ч. 6–7. Белокуров С. А. Подметные письма (1700–1705) // Чтения. 1888. Кн. 2. Введенский С. Н. К биографии митрополита Стефана Яворского // Христ. чт. 1912. № 8. Верховской. Учреждение Духовной коллегии (см. библиогр. к Введению Б). Верховской П. В. Очерки по истории Русской Церкви в XVIII–XIX ст. Варшава, 1912. Т. 1. Востоков Н. Св. Синод и его отношение к другим государственным учреждениям при Петре I // ЖМНП. 1875. Ч. 7–8, 12. Высоцкий Н. Г. К делу царевича Алексея Петровича // Рус. арх. 1912. № 6. Голикова Н. Б. Политические процессы при Петре I. М., 1957. Голубинский Е. Е. О реформе в быте Русской Церкви // Чтения. 1913. Кн. 3. Горчаков
М. Монастырский приказ: Опыт историко-юридического
исследования. СПб., 1868. Горчаков М. Святейший Правительствующий Синод // ЭС. Т. 30. Громов П. Преобразовательная деятельность Петра Великого по церковному управлению в России // Вера и разум. 1890. № 11; 1891. № 1–2. Джордания Ф. Св. Синод при Петре Великом в отношении к Правительствующему Сенату. Тифлис, 1882. Доклады и приговоры, состоявшиеся в Правительствующем Сенате в
Breslau / Quellen und Studien / Abteilung:
Religions-wissenschaft. NF 1). Šerech J. On Theofan Prokopoviè as writer and preacher in his kiev period // Harvard Slavistic Studies. 1954. V. 2. Smolitsch I. Feofan Prokopoviè. Dankgebete für die Selbstherrschaft der Kaiserin Anna Ioannovna // Zeitschrift für Slavistic Philologie. 1956. Bd 25. Stupperich R. Feofan Prokopoviè in Rom // ZOG. 1931. Bd 1. Stupperich R. Feofan Prokopoviè und seine akademische Wirksamkeit in Kiev // Zeitschrift für Slavistic Philologie. 1940. Bd 17. Stupperich R. Prokopoviès theologische Bestrebungen // Kyrios. 1936. Bd 1.
Филиппов А. И. Правительствующий Сенат в царствование Петра Великого
// История Правительствующего Сената за двести лет (1711–1911). СПб., 1911. Т. 1. Царская и патриаршая грамота об учреждении Святейшего Синода. СПб., 1839; 1845 (только по-русски). Цветаев Д. Дело Тверитинова // Прав. об. 1883. № 11. Чистович И. Новгородский митрополит Иов, жизнь его и переписка с разными лицами // Странник. 1861. № 1. Шимко И. И. Патриарший Казенный приказ, его внешняя история, устройство и деятельность // ОАМЮ. 1894. Т. 9.
Глава II. Церковь и государство
§ 5. Отношение российских императоров к
Русской Церкви
Барсов Е. А. Древнерусские памятники священного венчания царей на
§ 6. Святейший Синод: полномочия и
организационные измененияв XVIII–XX вв.
Барсов Т. В. О духовной цензуре в России // Христ. чт. 1901. № 5–9.
Барсов Т. В. О собрании духовных законов. СПб., 1898. Барсов Т. В. О судопроизводстве по проступкам и преступлениям, подвергающих духовных лиц светскому суду // Христ. чт. 1875. Ч. 2. № 6. Барсов Т. В. Сборник действующих и руководственных церковных и церковно-гражданских
постановлений по Ведомству православного
К. Я. Сведения о консисторских архивах и
церковно-археологических учреждениях в епархиях и Проект высочайше утвержденной архивно-археологической комиссии при Св. Синоде и Положение о церковно-архивных комиссиях. СПб., 1908. Ивановский Я. Обозрение церковно-гражданских узаконений по Духовному ведомству (применительно к Уставу духовных консисторий и Свода законов с историческими примечаниями). 2-е изд. СПб., 1893; 3-е изд. 1900. Иванцов-Платонов А. И. О русском церковном управлении. М., 1898. Иоанн (Соколов), архим. Общие начала, которыми руководствуется Св. Синод в приложении правил древней Церкви // Христ. чт. 1875. Ч. 2. № 6. Иоанн (Соколов), архим. Основания решений Св. Синода по духовно-судебным делам // Христ. чт. 1875. Ч. 2. Калашников (см. библиогр. к Введению Б). Книга правил святых апостолов, святых Вселенских и Поместных Соборов и святых отец. СПб., 1839 (греч. и церковнослав.); 1843 (церковнослав.); 1865 (греч. и церковнослав.); 1893 (церковнослав.) Котович А. Духовная цензура в России 1799–1855. СПб., 1909. Лавров А. Е. Предполагаемая реформа церковного суда. СПб., 1873–1874. 2 т. Милаш Н. Правила православной Церкви с толкованиями. СПб., 1911. 2 т.; 2-е изд. 1917. 2 т. Милованов И. О преступлениях и наказаниях церковных. СПб., 1888. Мнения духовных консисторий относительно проекта преобразования духовно-судебной части. СПб., 1874. Т. 1. Мнения
епархиальных преосвященных относительно проекта о
Руновский Н. Церковно-гражданские законоположения относительно
§ 7. Обер-прокуратура Святейшего Синода
Барсов Т. В. Сборник действующих и руководственных постановлений (см.
библиогр. к Введению Б). Барсов Т. В. Синодальные учреждения нового времени. СПб., 1899. Барсов Т. В. Синодальные учреждения прежнего времени. СПб., 1897. Благовидов Ф. Обер-прокуроры Св. Синода в XVIII и первой половине XIX столетия. Казань, 1899; 2-е изд. 1900 Верховской П. В. Очерки по истории (см. библиогр. к § 2–4). Выписки из нечаевского архива // Старина и новизна. СПб., 1905. Т. 9. Горчаков М. Рецензия на «Письмо к проф. Трейчке по поводу некоторых его суждений о Русской Православной Церкви от NN. Leipzig, 1874» // Сборник государственных знаний. СПб., 1875. Т. 2. Достоевский и Победоносцев: Письма Ф. М. Достоевского // Красный архив. 1922. Т. 2. Иванцов-Платонов А. И. О русском церковном управлении. М., 1898. Калашников (см. библиогр. к Введению Б). Первые недели царствования Александра Третьего. Письма К. П. Победоносцева к Е. Ф. Тютчевой // Рус. арх. 1907. T. 2. Переписка с К. П. Победоносцевым Н. И. Субботина // Чтения. 1915. 1. Письма Победоносцева к Александру III. М., 1925–1926. 2 т. Победоносцев К. П. Дневник (1842–1875) // Рус. арх. 1907. Т. 3. Победоносцев К. П. Московский сборник. М., 1896; 2-е изд. 1897; 5-е изд. 1907; то же на англ. яз: Reflections of a Russian Statesman. London, 1898; нем.: Streitfragen der Gegenwart. 3 Еd. B., 1897; фр.: Questions religieuses, sociales et politiques. Paris, 1898. Победоносцев К. П. и его корреспонденты: Письма и заметки. М.; Пг., 1923. Т. 1 (ч. 1–2).
О К. П. Победоносцеве:
Журнал Яковлева, бывшего в Синоде обер-прокурором с 1-го января по 7
октября 1803 года // Памятники новой русской литературы. СПб., 1873. Т. 3. Стеллецкий Н. Князь А. Н. Голицын и его церковно-государственная деятельность. К., 1901; то же в: ТКДА. 1900–1901. Чижевский И. Устройство Православной Русской Церкви (см. библиогр. к Введению Б). Goetze P. v. Fürst A. N. Gallitzin und seine Zeit. Leipzig, 1882.
§ 8. Святейший Синод и церковная политика
правительства (1725–1817 гг.)
Барсов Т. В. Св. Синод в его прошлом. СПб., 1896.
Историко-филологического факультета С.-Петербургского
§ 9. Святейший Синод и церковная политика
правительства (1817–1917 гг.)
Агафангел (Соловьев), архиеп. Пленение Русской Церкви: Записка и проект
всеподданнейшего ходатайства перед государем Александром II. М., 1906. Айвазов И. Церковные вопросы в царствование императора Александра III. М., 1914. Александра Федоровна, имп. Письма. Берлин, 1922. 2 т. Антоний (Храповицкий), архиеп. Полное собрание сочинений. Казань, 1909. Т. 1–3, Почаев, 1906. Т. 4; 2-е изд. СПб., 1911. Т. 1–3, К., 1918. Т. 4. Антоний (Храповицкий), митр. Сборник избранных сочинений. Юбилейное издание. Белград, 1935 (с краткой биографией и обзором церковной и политической деятельности). Верховской П. В. Очерки (см. библиогр. к § 2–4). Витте С. Ю. Воспоминания. Детство. Царствование имп. Александра II и
Чистович И. А. Руководящие деятели духовного просвещения в России в
§ 10. Правительство и вопрос о церковных
имениях
Арсений (Мацеевич). Доношение Св. Прав. Синоду // Чтения. 1862. Кн. 2.
Беликов В. Отношение государственной власти к Церкви и духовенству в царствование Екатерины II // Чтения в ОЛДП. 1874–1875. Будилович А. Историческое исследование о недвижимых церковных имуществах в Западной России. Варшава, 1882. Веденяпин П. Законодательство имп. Елизаветы Петровны относительно православного духовенства // Прав. об. 1865. № 5–7. Верховской
П. В. Населенные недвижимые имения Св. Синода,
архиепископских домов и монастырей при ближайших преемниках Петра Великого. Коллегия экономии и канцелярия Синодального экономического правления (15 июля 1726 — 12 мая 1763). СПб., 1909. Горчаков М. Монастырский приказ. СПб., 1868. Горчаков М. О земельных владениях Всероссийских митрополитов, патриархов и Св. Синода (988–1738 гг.). СПб., 1871. Готье Ю. Очерк истории землевладения в России. Сергиев Посад, 1915. Григорович Н. Обзор учреждения в России православных монастырей со времени введения штатов по Духовному ведомству (1764–1869). СПб., 1869. Денисов Л. И. Православные монастыри Российской империи. М., 1908. Завьялов А. Вопрос о церковных имениях при имп. Екатерине II. СПб., 1900. Зверинский В. Материалы для историко-топографического исследования о православных монастырях в Российской империи. СПб., 1890–1897. 3 т.
Глава III. Епархиальное управление
§ 11. Организация епархиального управления
Барсов Т. В. О каноническом элементе в церковном управлении. М., 1882.
О епархиях:
(Миролюбов), архим. Сборник церковно-исторических и
описание Черниговской епархии. Чернигов,
§ 12. Епископат
(Используется также литература к § 7–9).
Беднов В. Список иерархов Екатеринославской епархии. Екатеринослав, 1915. Благовидов М. Архиереи Астраханской епархии за 300 лет ее существования: Холмогорско-Архангельская иерархия // Христ. чт. 1879. № 1. Василий, еп. Картина церковной жизни Черниговской епархии из одиннадцативековой ее истории. Чернигов, 1911. Горский А. В. О сане епископском в отношении к монашеству в Церкви Восточной. М., 1868. Гурий (Карпов), еп. О богоучрежденности епископского сана. М., 1876. Д<авыдов> Н. Иерархия Всероссийской Церкви. М., 1892–1896. 3 т. Евдокимов И. Каталог преосвященных архиереев Тверских. Тверь, 1888. Евлогий (Георгиевский), митр. Путь моей жизни (см. библиогр. к § 9). Здравомыслов К. Я. Иерархия Новгородской епархии от древнейших времен до настоящего времени. Новгород, 1897.
§ 13–16. Приходское духовенство
Андреев Д. Сборник правил о средствах содержания духовенства и о
§ 17. Социальное положение приходского
духовенства
(См. также литературу к § 13–16).
Благовидов Ф. В. Деятельность русского духовенства в отношении к народному образованию в царствование имп. Александра II. Казань, 1891; некоторые главы из кн. см. в: Прав. соб. 1890–1891. В. К. Около бурсы (Воспоминания о духовной школе 60-х годов в связи с очерком быта тогдашнего сельского духовенства) // Рус. ст. 1910–1911. Вескинский А. Петербургские письма и заметки // Прав. об. 1863–1865. Виноградов. Записки (1800–1836) // Рус. ст. 1878. № 8. Знаменский П. В. Приходское духовенство в России со времени реформ Петра Великого. Казань, 1872; то же в: Прав. соб. 1872–1873. Киприан (Керн), архим. Православное пастырское служение. Париж, 1957. Ливанов Ф. Жизнь сельского священника. М., 1877. 3 т. Лотоцкий А. Из быта старого духовенства // Рус. ст. 1904. № 4. Лотоцкий
А. Религиозно-просветительная деятельность приходского
духовенства в прошлом веке // Руководство для сельских пастырей. 1897. № 28, 33, 34. Лотоцкий А. Между двух огней // Ист. в. 1905. № 6. Лотоцкий А. На повороте // Рус. ст. 1906. № 12; 1907. № 1–2. Михаил, иером. О. Иоанн Кронштадский. СПб., 1903. М-ский М. От бурсы до снятия сана. СПб., 1908. Народный печальник о. Александр Васильевич Рождественский. СПб., 1907. Петров Г. Церковь и общество. СПб., 1902. Предтеченский А. И. В защиту русского православного духовенства от современных обвинений и нареканий. СПб., 1863; частично в: Христ. чт. 1862. № 1–2 под загл. «Русское православное духовенство». Родосский А. С. Биографический словарь студентов первых 28 курсов С.-Петербургской Духовной Академии. 1814–1869. СПб., 1907. Семенов-Тянь-Шаньский А. Отец Иоанн Кронштадтский. Нью-Йорк, 1955. Сергиев И. (св. Иоанн Кронштадтский). Дневник. СПб., 1897. Сергиев И. (св. Иоанн Кронштадтский). Моя жизнь во Христе. 5-е изд. М., 1899; 6-е изд. 1909 [репринт: М., 1990]. Скроботов И. Приходской священник Ал. Вас. Гумилевский. СПб., 1871. Сурский И. К. Отец Иоанн Кронштадтский. Белград, 1936. Т. 1. Тихомиров Л. Духовенство и общество в современном религиозном движении // Рус. в. 1892. № 9. Трегубов В. Религиозный быт русских и состояние духовенства в XVIII в. по мемуарам иностранцев. К., 1884.
Турчиновский И. Автобиография южнорусского священника первой половины XVIII столетия // Киевская старина. 1885. № 2. Чечулин Н. Д. Русское провинциальное общество во второй половине XVIII века. СПб., 1889; то же в: ЖМНП. 1889.
§ 18. Особые группы духовенства: военное,
придворное и зарубежное
Автомонова Л. И. Воспоминания о жизни и деятельности И. В. Васильева //
Ист. в. 1916. № 9–11. Александренко В. Н. Русская посольская Церковь в Лондоне в XVIII веке // Варшавские унив. известия. 1895. № 5. Архангельский С. Наши заграничные духовные миссии. СПб., 1899. Базаров И. И. Воспоминания // Рус. ст. 1901. № 2, 10–12. Барсов Т. В. Об управлении русского военного духовенства // Христ. чт. 1878. 1–2; то же: СПб., 1879. Боголюбов А. Очерки из истории управления военным и морским духовенством, в биографиях главных священников его за время с 1800 по 1901 год. СПб., 1901. Желобовский А. А. Управление церквами и православным духовенством Военного ведомства. СПб., 1902. Киприан (Керн), архим. Дореволюционное русское духовенство за границей. «Экуменизм» до экуменистического движения // Православная мысль. Париж, 1957. Т. 10. Мальцев А. Братский ежегодник. Православные церкви и русские учреждения за границей. Справочная книжка. СПб., 1906. Мальцев А. Православные церкви и русские учреждения за границей (Австро-Венгрия, Германия и Швеция). СПб., 1911. Невзоров Н. Исторический очерк управления духовенством Военного ведомства в России. СПб., 1875. Румянцев П. П. Из прошлого Русской Православной Церкви в Стокгольме. Берлин, 1910. Смирнов А. В. История флотского духовенства. СПб., 1914. Софоний (Сокольский), еп. Из дневника по службе на Востоке и Западе, в бытность его архимандритом при русских заграничных церквах. СПб., 1874. Ставровский А. А. Новое положение о служебных правах и окладах содержания военного и морского духовенства // Христ. чт. 1892. Ч. 2. Шавельский Г. Воспоминания последнего протопресвитера русской армии и флота. Нью-Йорк, 1954. 2 т.
§ 19. Духовное образование до школьной
реформы 1808–1814 гг.
Агнцев Д. История Рязанской духовной семинарии. Рязань, 1889.
Акты и документы, относящиеся к истории Киевской Духовной Академии (1721–1795) / Под ред. Н. И. Петрова. К., 1904–1907. 4 т.; то же (1796–1869) / Под ред. Ф. И. Титова. К., 1911. Т. 1. Андронников Н. Историческая записка о Костромской духовной семинарии. Кострома, 1874. Андронников Н. 150-летие Костромской духовной семинарии. Кострома, 1897. Архангельский А. Духовное образование и духовная школа в России при Петре Великом. Казань, 1883; то же в: Ученые записки Казанского ун-та. 1883. Благовещенский А. А. История Казанской духовной семинарии с восьмью низшими училищами за XVIII–XIX ст. Казань, 1881. Благовещенский А. А. История старой Казанской Духовной Академии. 1797–1818. Казань, 1875; то же в: Прав. соб. 1875–1876. Вишневский Д. А. Киевская Академия в первой половине XVIII века // ТКДА. 1902–1903. Владимирский-Буданов М. Ф. Государство и народное образование в России в XVIII веке до учреждения министерств. Ярославль, 1874; то же в: ЖМНП. 1873–1874. Голубев С. Т. Киевская Академия в конце XVII и начале XVIII столетия. К., 1901. Демков М. И. История русской педагогии. СПб., 1897. 2 т. Зеньковский В. В. История русской философии (см. общую лит. в). Т. 1. Знаменский П. В. Духовные школы в России до реформы 1808 года. Казань, 1881. Знаменский П. В. Казанская семинария в первое время ее существования // Прав. соб. 1878–1880. Каптерев Н. Ф. История русской педагогии. 2-е изд. СПб., 1915. Князев А. С. Очерк истории Псковской семинарии // Чтения. 1866. Кн. 1. Колосов В. История Тверской духовной семинарии. Тверь, 1889. Лебедев А. С. К истории низших духовных и общественных школ в Белгородской епархии в XVIII веке // Сб. Харьковского ист.-фил. об-ва. Т. 6. Ч. 2. Лебедев А. С. Харьковский коллегиум как просветительный центр Слободской Украины до учреждения в ней университета // Чтения. 1885. Кн. 4. Лиховицкий А. Просвещение в Сибири в первой половине XVIII столетия // ЖМНП. 1905. Ч. 7. Макарий (Булгаков), митр. История Киевской Духовной Академии. К., 1843. Малицкий Н. В. История Владимирской духовной семинарии. М., 1900. Т. 1.
§ 20. Духовное образование от школьной
реформы 1808–1814 гг. до 1867 г.
(См. также библиогр. к § 10).
§ 21. Духовное образование после школьной
реформы 1867–1869 гг.
Антоний (Храповицкий), архиеп. Отчет на высочайше назначенную
der autentischen Theologie der Orthodoxen Kirche Rußlands // Münchener Theologische Zeitschrift. 1952. Bd 3.
Сокращения в названиях изданий
ААЭ — Акты, собранные в библиотеках и архивах Российской империи
Ammann — Ammann A. M. Abriss der ostslawischen Kirchengeschichte. Wien,
1950 BZ — Byzantinische Zeitschrift. DACL — Dictionnaire d’archéologie chrétienne et de liturgie. Paris, 1907–1953 DHGE — Dictionnaire d’histoire et de géographie ecclésiastiques. Paris, 1912–1953 DTC — Dictionnaire de théologie catholique. Paris, 1905–1950 Forschungen — Forschungen zur osteuropäischen Geschichte. B., 1954 ff. HZ — Helte Zeitschrifte Herman — Herman A. De fontibus iuris ecclesiastici Russorum. Commentarius historico-canonicus. Rom, 1936 (S. Congregazione per la Chiesa Orientale. Condificazione Orientale Fonti. Serie 2, 7) IKZ — Internationale Kirchlische Zeitschrift. Bern, 1911 ff. Irenikon — Irenikon. Chevetogne. JGO — Jahrbücher für Geschichte Osteuropas Kyrios — Kyrios. Vierteljahrschrift für Kirchen- und Geistesgeschichte Osteuropas. Königsberg i Pr., 1936–1943 Milasch — Milasch N. Das Kirchenrecht der Morgenländischen Kirche. 2 Aufl. Mostar, 1905 (1 Aufl.: Zara, 1897) OCA — Orientalia Christiana Analecta. Rom, 1923 ff. OCP — Orientalia Christiana Periodica. Rom, 1935 ff. OS — Ostkirchliche Studien. Würzburg, 1952 ff. PRE — Realencyklopädie für protestantische Theologie und Kirche. 3 Aufl. Leipzig, 1896–1913. 24 Bde Textus selecti — Herman A., Wuyts A. Textus selecti iuris ecclesiastici russorum. Rom, 1944 (S. Congregazione per la Chiesa Orientale. Codificazione Orientale. Fonti. Serie 2, 7) ZOG — Zeitschrift für osteuropäische Geschichte ZSP — Zeitschrift für slavische Philologie